Начало > Топ / Видео & Аудио / Обращения > Обращение к Всемирному конгрессу буддистов (2011 г.)

Обращение к Всемирному конгрессу буддистов (2011 г.)


2-12-2014, 19:29



Перевод на русский: Ольга Селезнева
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Выступление Его Святейшества Далай-ламы XIV на Всемирном конгрессе буддистов (30 ноября 2011 г.) В конгрессе, подготовленном базирующейся в Нью-Дели организацией «Миссия Ашоки», приняли участие около 800 буддийских лидеров и ученых-философов из 32 стран мира. Российское духовенство на форуме представили верховный лама (Шаджин-лама) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, верховный лама (Камбы-лама) Тувы Тензин Цультим. Для участия в конгрессе также был приглашен ведущий российский буддолог Андрей Терентьев. Главная цель форума, приуроченного к 2600-летию достижения Буддой Шакьямуни полного пробуждения, ― рассмотрение существующих и выработка новых путей взаимодействия буддизма с современным миром, который остро нуждается в идеалах миролюбия.

В фокусе конгресса острые вопросы современности: роль нравственных и общечеловеческих ценностей, мир и прогресс, конфликты и насилие, социальное неравенство, деградация окружающей среды. Участники форума также обсудили, что может сделать буддизм, чтобы оказать позитивное влияние на сознание людей, живущих в горячих точках планеты.

Расшифровка видео:


Далай-лама: Уважаемые старшие буддийские братья и все собравшиеся здесь буддийские братья и сестры. Я буддийский монах и для меня это волнующее и счастливое мгновение . Как обычно, человеку, который выступает последним, уже и говорить-то не о чем (смех); все, что стоило сказать, уже сказали.

Главным обязательством своей жизни я считаю продвижение общечеловеческих ценностей. Конечно, я буддист, но на более глубоком уровне, я просто человек. Сегодня население Земли составляет семи миллиардов, и я один из них. Люди ‒ общественные животные, и будущее каждого отдельного человека полностью зависит от всего остального человечества. Поэтому в моих собственных интересах проявлять искреннюю заботу о благополучии остальных. На базовом уровне все мы равны. Мой личный опыт убеждает меня в том, что каждый из семи миллиардов хочет прожить счастливую жизнь и никто не желает страданий. И у каждого есть полное право на достижение этой цели. И здесь совсем не важно, принадлежит ли человек к той или иной религии, или же он неверующий, каково его социальное положение, беден он или богат, образован или неграмотен; мы все ‒ от членов королевской семьи до нищих-попрошаек на улицах ‒ одинаковые люди; на этом уровне мы равны! Мы все обладаем равными правами (аплодисменты).

Мне кажется, многие проблемы человечества возникают из-за чрезмерного внимания, которое мы уделяем второстепенным различиям между нами. Если мы осознаем, что по сути своей мы все ‒ одинаковые люди, братья и сестры, не будет оснований для раздоров, для обмана, для того, чтобы смотреть на других свысока, ведь мы все равны. Вот почему так необходимо ясно увидеть, что мы все ‒ одинаковые люди. Счастливое будущее человечества отвечает интересам каждого, и ответственность за это тоже лежит на каждом.

Мы, буддисты, а нас в мире около миллиарда, должны помнить, что наша задача ‒ служение всему человечеству. Будда Шакьямуни стремился обрести пробуждение, чтобы помочь всем живым существам; свою жизнь, все дарованные им учения он посвящал всем живым существам, а не только буддистам.

Оглядываясь назад, на 20-е столетие, которое я считаю очень важным во всей истории человечества, ведь благодаря развитию науки в нашей жизни появилось много полезного, мы видим, что 20-й век в то же время стал эпохой кровопролития и насилия, прикрываемого подчас именем той или иной религии. Войны, размежевание сделали 20-й век столетием беспримерного насилия и кровопролития. Согласно данным некоторых историков, в прошлом веке около 200 миллионов человек погибли насильственной смертью. Если бы эти колоссальные страдания послужили благим целям, принесли мир и счастье людям, такие чудовищные страдания хоть как-то можно было бы оправдать. Но ведь это не так. Даже на заре 21-го века то здесь, то там разгораются нездоровые, опасные конфликты. Я вижу в этом следствие пренебрежения ошибками прошлого.
Технологии развиваются гигантскими шагами, но зачастую они лишь усиливают разрушительную мощь человечества. Наука и технологии сами по себе заслуживают восхищения, но будут они использованы во благо или во вред, в конечном итоге зависит от происходящего в уме человека; только люди могут решить, как применить научные знания и технологии.

Если мы полагаем, что сделать наш мир лучше можно только с опорой на деньги, науку или современные технологии, то это большая ошибка. Если мы и правда хотим сделать мир лучше, счастливее, то должны сначала обрести мир в собственном сердце. Мир также не построить и с опорой только на разум или образование. Многие из тех, кто создает другим проблемы, зачастую крайне умны. Но если человеком движет гнев, страх, ненависть, подозрительность, его действия навлекут много бед.

Таким образом, чтобы сделать 21-е столетие мирным, мы должны в первую очередь всерьез задуматься об обретении мира в душе. Мир на Земле невозможно построить с помощью деклараций, заявлений и призывов; мир на Земле станет следствием мира в сердце каждого из нас. Это единственный путь. Чтобы сделать мир счастливее, в конечном итоге нужно посмотреть на мотивацию каждого отдельного человека. Международные организации, ООН не обеспечат мира во всем мире. Мир на Земле рождается из мира в душе каждого человека. Отдельные люди составляют сообщество, общество. Из этого общества выходят и наши руководители. Если общество не слишком волнуют нравственные ценности, этика, если общество интересуется исключительно деньгами, властью, то каждый член этого общества автоматически будет придавать значение только деньгам и власти. Мы не можем винить этих людей, на них влияет мышление всего нашего общества.

Мне кажется, многие люди только прикрываются словами «Бог» или «Будда», но в повседневной жизни ими полностью пренебрегают. Мы, буддисты, возносим молитвы Будде ‒ Буддам сварнам гачами, ‒ но в реальной, повседневной жизни о нем забываем. Нас волнуют только деньги, власть, слава. Мыслимо ли это? По моему мнению, мы, люди верующие, подчас тоже овладеваем наукой лицемерия: молимся за всех живых существ, но на деле не заботимся о правах других; используем их в своих интересах. Многие верующие других традиций возносят молитвы Богу, называют Бога «Творцом», но при этом мы, его творения, не считаемся с волей своего Творца, пренебрегаем его учениями.

Я часто говорю своим индийским друзьям, что индийцы в сравнительном отношении более религиозны, нежели жители других стран. Они молятся Шиве-джи, Ганеше (у него в основном просят богатства) (смех). Индийцы выполняют множество ритуалов, в каждом доме есть статуэтки божеств, но в их повседневной жизни процветает коррупция. Как такое возможно? Ни один бог, ни один Будда не поддерживал коррупцию. Мы обязаны быть честными, справедливыми. Ни один великий учитель человечества не говорил: «Эксплуатируйте других в свое удовольствие, я вас на это благословлю!» Ни один бог не учил такому (аплодисменты). Поэтому, если мы верим в существование высших существ ‒ Будду, Иисуса Христа, Мухаммеда и других, то должны быть людьми честными, правдивыми. Мы обретаем уверенность в собственных силах, когда нам нечего скрывать, когда мы открыто можем высказывать свои мысли. Если вы открыты, другие начинают вам доверять. Поэтому даже с эгоистической точки зрения, честность и правдивость ‒ очень важные источники внутренней силы, уверенности в себе. Есть люди, которые умеют говорить красивые слова, улыбаются вам, но вдруг вы понимаете, что они скрывают свою истинную мотивацию. Сможете ли вы доверять им или уважать таких людей?

Я сам буддист и обращаюсь к вам, мои буддийские братья и сестры. Буддийское учение возникло свыше двух тысяч лет тому назад, но оно все так же актуально и для современного мира. Ряд известных западных ученых живо интересуется буддийскими знаниями, методами, позволяющими справляться с разрушительными эмоциями. Учение Будды превосходно, однако есть признаки того, что наши ламы, тулку, учителя растеряли свои достоинства. Меня это очень беспокоит. Если вам самим в жизни недостает дисциплины, чему вы научите других? Чтобы показывать другим верный путь, нужно самому следовать этому пути.

Обо всем хорошем уже сказали, и мне остается говорить только о плохом (смех). Мы должны подходить к этому очень серьезно. Я буддийский монах, поэтому всегда слежу за собой. Каждый день, проснувшись утром, я вспоминаю Будду, читаю строфы из его Учения, чтобы подготовить свой ум к новому дню и прожить его в согласии с буддийскими принципами честности, правдивости, сострадания, миролюбия и ненасилия. Я надеюсь, мои буддийские братья и сестры, что, говоря о буддизме, о Будде и Дхарме, о продвижении и распространении буддийского учения, вы в первую очередь будете продвигать ее в собственном сердце (аплодисменты). Это бесконечно важно.

Конечно, все основные религиозные традиции мира, как я упомянул в своем докладе, в равной мере способны помочь человеку обрести мир в душе и тем самым способствовать улучшению мира, в котором мы живем. Однако у буддизма, джайнизма и одного из направлений школы санкья есть уникальная черта ‒ они делают упор на ответственности самого человека. Они проповедают, что в конечном итоге человек сам является творцом своей судьбы. Мы верим в закон причинно-следственной связи. Если вы совершаете благие действия, то пожнете добрые плоды; если вы действуете во вред другим, последствия будут пагубными. Закон причинно-следственной связи учит, что если вы совершаете неблагие деяния, Будда вас не спасет. Будда говорил: «Я указываю вам путь к нирване, но дойдете ли вы до этой цели или нет, полностью зависит от вас. Я не смогу привести вас туда силой своего благословения». Будда никогда не обещал нам подобного. Вы сами хозяева своей судьбы. Такой подход представляется мне очень полезным. Все зависит от ваших собственных действий. Будут ли эти действия положительными или отрицательными, целиком зависит от мотивации. Учение Будды может в значительной степени помочь нам в обретении душевного покоя.

На нашей вчерашней встрече с лидерами из Бирмы, Лаоса и других стран, я упомянул, что в прошлом из-за различий в названиях хинаяны, махаяны и тантраяны, у людей создавалось впечатление, что эти три яны не имеют друг к другу отношения и существуют отдельно. Это огромная ошибка. Сегодня утром я вкратце уже говорил, что традиция тхеравады, палийский канон, служит краеугольным камнем Учения Будды, так же как и практики винаи. Это основа буддийской Дхармы! Даже сам Будда, согласно его жизнеописанию, обрил волосы, принял монашество и выполнял практики шилы (нравственности). Затем он провел шесть лет в медитациях, практикуя шаматху и випашьяну, и благодаря этому в конечном итоге обрел пробуждение. Итак, он практиковал три высшие тренировки ‒ шилу, шаматху и праджню, или випашьяну. Мы, его последователи, должны следовать тем же путем. Не практикуя самодисциплину, не практикуя винаю, как сможем мы развить шаматху и випашьяну? Это очень непросто. Таким образом, палийский канон лежит в самом основании буддийской Дхармы.

Затем следуют практики, описанные в сутрах Праджняпарамиты, санскритском каноне. Особый упор делается на дуккха ниродха, Третьей благородной истине; даются дальнейшие объяснения тому, что такое прекращение страданий. Будда показал, что у нас есть возможность искоренить неведение. Полное устранение неведения из нашего ума и есть ниродха, мокша. Таким образом, были даны более обширные, полные объяснения на эту тему, а также был подробнее изложен путь, марга. Опираясь на палийский канон, санскритская традиция полнее раскрывает учение. Представьте себе Учение в форме дома: фудамент ‒ это палийский канон, монашество, практики самодисциплины, шила; следующий этаж ‒ сутры Праджняпарамиты, а также абхидхарма, где тоже упоминается развитие мудрости. Кроме того, шесть парамит, десять парамит. А верхний этаж ‒ тантраяна, визуализации божеств, опирающиеся на практики випашьяны, шаматхи и бодхичитты. Таким образом, эти учения подобны фундаменту, первому и второму этажам. Без фундамента дом не устоит. Вы, мои буддийские братья и сестры, должны это понимать.

Конечно, у меня нет решающего голоса, и я сам считаю себя учеником. Когда бы ни выпадала мне свободная минута, я отдаю ее учебе, с головой погружаюсь в книги. Но если говорить о тибетском буддизме, то у нас есть триста томов сочинений, переведенных с индийских яыков ‒ пали, санскрита и кое-что с непальского, и когда выдается свободное время, я читаю, обдумываю, изучаю эти триста томов. Конечно, мои познания, если сравнивать меня с людьми, ни разу не раскрывшими этих томов, чуть-чуть получше. Изучая эти сочинения, я пришел к твердой убежденности в том, что практика трех тренировок жизненно необходима. Но самое главное: буддисты тхеравады, махаяны и тантраяны должны быть истинными последователями Будды. Это крайне важно.

Однако, чтобы стать последователем Будды, мало просто сменить одежду. Монашеское одеянея можно надеть даже на куклу в кукольном театре, но мы же не станем от этого считать ее буддийским монахом. По одежде не определить, хороший ли перед вами монах, бхикшу. Сменить платье очень просто. Но нужно еще преобразовать свое сердце. Чтобы стать настоящим последователем Будды, буддийским монахом, необходимо серьезно упражняться в самодисциплине. Некоторым может показаться, что хотя сам Будда усердно и тяжело трудился, мы можем жить в роскоши и все равно прийти к пробуждению. Но как такое возможно? Раз мы ‒ буддисты, мы должны следовать пути, указанному Буддой. Будда шесть лет практиковал аскезу ‒ мы должны последовать его примеру.

Вчера я упоминал, что в прошлом, говоря откровенно, палийский и санскритский каноны отгораживались друг от друга стеной. Эта стена никому не приносит пользы. Нам нужно встречаться и обмениваться знаниями. Мы многое можем почерпнуть из вашей традиции, из ваших правил пратимокши. А вы обогатите себя изучением санскритских правил пратимокши. Нам нужны встречи на регулярной основе, но не пустые церемонии, а серьезные обсуждения. Вот что существенно!

Теперь, что касается бхикшуни. Всю сознательную жизнь, и наверное даже во сне, вы твердите: «Бхикшуни, бхикшун». Как вы знаете, я с самого начала всецело поддерживал возрождение полного посвящения для монахинь в традиции муласарвастивады. Но мы обязаны считаться с правилами и процедурами, установленными в текстах по винае. Если бы я присвоил себе особые полномочия и повел себя как диктатор, тогда сказал бы: мы возрождаем полное посвящение для монахинь. Но я не могу себе этого позволить, мы должны следовать текстам по винае, сочинениям муласарвастивады, дхармагупты, тхеравады. Это важный вопрос, который требует серьезного обсуждения. Принять единоличное решение по возрождению полных обетов для женщин я не могу.

Но я сделал то, что зависело от меня: программа обучения во всех женских монастырях в тибетских поселениях теперь полностью соответствует той, что принята в главных мужских монастырях-университетах. Сегодня уже появились монахини, готовые получить степень геше-ма, замечательные ученые-философы. Мы время от времени возвращаемся к вопросу о бхикшуни. Сегодня я вам показывал письмо лаосских лидеров, бирманских духовных лидеров, мы собираемся продолжить обсуждение этого вопроса. Уверен, в конце концов мы придем к какому-то соглашению (аплодисменты). На этом все, спасибо!
Вернуться назад