Начало > Топ / Видео & Аудио / Обращения / Наука > Наука, духовность, образование
Наука, духовность, образование24-12-2010, 22:11 |
|
Скачать в высоком разрешении Выступление Его Святейшества Далай-ламы на Международной конференции «Наука, духовность, образование» Институт тибетологии Намгьял в Гангтоке (Сикким, Индия) 20 декабря 2010 Продолжительность 42 мин. Попробую говорить на своем ломанном английском, чтобы сэкономить время. Я действительно очень счастлив, что приехал сюда. В 1956 году, когда отмечался праздник «Будда Джаянти» я приезжал в Индию через Сикким, и моя обратная дорога также лежала через ваш город. И еще, на уровне эмоциональном мы ощущаем, что Сикким очень близок к Лхасе, а Дхарамсала от нее ― довольно далеко. Я родился в провинции Амдо, до трех-четырехлетнего возраста я жил там, а потом лет еще двадцать ― в Лхасе. Так что, если говорить об эмоциях, то мы ощущаем большую близость с Сиккимом. Сейчас в этом регионе наблюдается значительный прогресс, и я очень этому рад. Теперь что касается конференции, диалога с современной наукой… В последние 30 лет мы ведем диалог, который первоначально был вызван моим собственным любопытством. С юных лет я проявлял большой интерес к технической мысли, к науке. Постепенно стало очевидно, что диалог с современным научным миром очень полезен в плане взаимного обогащения знаний. В конечном итоге мы сумели перевести этот диалог на уровень взаимодействия между институтами. В тибетских монастырских университетах тибетского сообщества в изгнании в последние годы сформирована особая группа монахов, которая изучает научные дисциплины. Более того, мы уже завершили перевод на тибетский язык учебника по естественным наукам, который впоследствии будет взят за основу для преподавания в наших монастырских университетах. Поначалу некоторые представители старшего поколения наших ученых-философов и геше проявляли осторожность, когда я упоминал о необходимости изучать современную науку. Они немного сомневались. Но сейчас они пришли к выводу, что это очень полезно. И еще, лет сорок тому назад, когда я говорил некоторым своим друзьям, американцам, кстати сказать буддистам, о своем желании проводить диалог с современным научным миром, некоторые из них отвечали: «Будьте осторожны, наука ― убийца религии. Так что, будьте бдительны». Тогда я обдумал это со всех сторон. Как же так, думал я? Этого не может быть! В буддизме есть палийский и санскритский каноны. Нагарджуна и многие другие великие наставники монастырского университета Наланда, подчеркивали, что скептический настрой и исследование жизненно необходимы. Только проводя исследование, можно постичь реальное положение вещей. Без исследования невозможно понять реальную действительность. А без скептического настроя невозможно провести исследование. Сам Будда говорил своим последователям: «О мои ученики, бхикшу и остальные, не следует принимать мои учения из одной только веры и преданности, но лишь проведя исследования, эксперименты». В этом смысле, нам, буддистам, предоставлена свобода подвергать анализу даже Слово самого Будды. Такие учителя, как Нагарджуна, Арья Асанга, Арьядева, Буддапалита, Бхававивека, ― все эти великие учителя следовали наставлениям Будды, и даже Слово Будды подвергали анализу, чтобы выяснить, могут ли они принять те или иные положения, упомянутые в том или ином тексте. Пусть даже речь шла об учениях Будды: они подвергали их анализу, логическому анализу. И если выяснилось, что некоторые положения в учениях Будды все же содержат в себе противоречия при проверке путем логического анализа и эксперимента, то, полагали они, у нас есть полное право их отвергнуть. Это полностью соответствует принципам проведения научного исследования. Так что, я подумал: «Ничего страшного. Может наука убить религию или нет, это мне еще нужно проверить!» И так начались наши встречи и обсуждения с учеными. И вместо убийцы, наука оказалась нашим соратником. Это немного предыстории… Краткая предыстория нашего диалога. А несколько месяцев тому назад вы приехали в Дхарамсалу, и у нас состоялось обсуждение. И я предложил провести конференцию в Сиккиме. На мой взгляд, это было бы актуально. И еще я подумал, говоря между нами, что, если такая встреча состоится, то у меня появится возможность посетить эти края. И вот этот план осуществился: конференция состоялась, и я получил возможность приехать. Вот только время года довольно холодное! Наши гости ощущают это на себе: виды прекрасные, но на улице холодновато. Как бы то ни было, я очень счастлив и хотел бы остановиться на трех основных моментах. Первый затрагивает академический уровень, уровень обретения знаний. Современная наука в изучении внешнего мира достигла небывалых высот. Удивительно! И все же, что касается науки о внутреннем мире человека, о его сознании, о покое ума, о стабильности ума… все из нас имеют дело с сознанием, но о важности покоя и стабильности, о том, как их развить, мало что известно. Что касается этой области, то в восточной философии и в особенности в индийской традиции содержится огромный материал об эмоциях, уме и о том, как сформировать позитивный настрой, как трансформировать ум. Множество методов ― в буддизме, в индуизме, в джайнизме. Представители всех индийских традиций на протяжении тысячелетий практикуют шаматху и випашьяну. Все эти практики связаны с умом. Так что, мы обладаем довольно богатым источником информации о внутреннем мире человека. Для современной науки, если она хочет стать полнее, включив знания и о внешнем мире, и о внутреннем, такой диалог оказывается полезным, поскольку помогает расширить знания, относящиеся к «внутренней науке», к внутреннему миру человека. Это первый момент. Второй момент. Я всегда говорю людям, я буддист (разумеется!), я практик. В своей каждодневной жизни я посвящаю 4-5 часов медитации, молитвам. Но я все равно весьма скептически отношусь к силе молитвы. Несколько месяцев назад я был в Японии, в Хиросиме, где происходила встреча лауреатов Нобелевской премии мира. В последний день состоялось большое собрание с участием нобелевских лауреатов, и я сказал там: «Мир во всем мире не наступит от молитв и благословений. Мир нужно строить своими делами. Действия важнее молитв и благословений! А еще несколько месяцев тому назад я был в Патне: главный министр штата Бихар построил огромный храм, вихару. Он пригласил меня посетить этот храм, и я отправился туда. В своей речи министр произнес: «Силой благословения Будды штат Бихар достигнет стремительного прогресса». Наступил мой черед выступать… Я давно и хорошо знаком с главным министром, и потому я сказал ему: «Если бы развитие штата Бихар зависело от благословения Будды, то прогресс бы уже давно пришел в штат Бихар! Но, на самом деле, благословение Будды всегда со штатом Бихар. Это само собой разумеется! Но это благословение Будды должно приходить к людям усилиями активного главного министра, посредством его действий!» А если вы станете опираться на одно только благословение Будды или Падмасамбхавы, а сами ничего делать не будете, будете сидеть сложа руки, то пусть даже ламы читают свои пуджи день и ночь, прогресс не наступит! Вы должны сами упорно трудиться! Это важно. Вот что я хочу сказать: на протяжении последних тысячелетий всякий раз, когда мы, люди, сталкивались с трудностями, мы возносили молитвы. Если говорить об отдельном человеке, то, конечно, молитвы до определенной степени помогают, но если говорить о сообществе ¬― то нет. Затем, два-три столетия тому назад началось развитие науки и технологий. Технологии позволили нам немедленно получить многое из того, к чему мы стремимся. И потому, естественно, люди подумали: наука и технологии ― это чудо. Они действительно влекут за собой большие перемены. И, естественно, люди стали уделять больше внимания технологиям, науке, области материальной. Так постепенно они стали пренебрегать внутренними ценностями. И вот еще что я хотел бы добавить. Прошлый век, век 20-й ― век поистине удивительный! Наука, технологии достигли колоссального развития, но в то же время многие научные знания и возможности, предоставляемые новыми технологиями, превратились в разрушительную силу. Примером может служить в том числе ядерное оружие и нейтронная бомба. С точки зрения науки и технологий, огромные достижения! Но эти достижения вместо того чтобы принести счастье, принесли страх и разрушения. В 20-м веке, по данным некоторых историков, свыше 200 миллионов человек погибли насильственной смертью. Хотя концепция войны существует уже тысячелетия, войны прежде не обладали такой разрушительной силой, их разрушительная сила была ограниченной. В 20-м же веке разрушительная сила войн выросла в значительной степени! С помощью технологий, с помощью науки. Те люди, что стояли за развитием науки и технологий, едва ли хотели принести человечеству новые страдания и страхи. Но это произошло. Это отчетливо показывает нам, что, если опираться на одну только науку и технологии, то неизвестно, что они принесут нам ― счастье или страдание. Это одна из причин, которая заставила ряд выдающихся ученых в конце 20-го столетия осознавать важность человеческого сознания, определенных присущих человеку эмоций. [Диалог между нами] осуществляется в двух направлениях. Во-первых, мы обмениваемся знаниями. Такие замечательные ученые, как вы, например, сегодня проводят исследования мозга. Определенные части мозга в значительной степени связаны с эмоциями. Происходят изменения в этой части ― проявляются определенные эмоции. Те или иные эмоции оказывают тот или иной эффект на деятельность нашего мозга. А потому, в академической среде, в силу того что ученые весьма значительно продвинулись в исследованиях тончайших уровней мозга, нейронов, они постепенно начинают проявлять интерес к эмоциям, к работе сознания. На уровне академических знаний. Это одна плоскость. Вторая: как я уже упоминал, все больше людей сегодня говорят о необходимости нравственной этики. В любой области, в том числе религиозной. В силу недостатка нравственной этики религия также порой становится средством эксплуатации. Как это ни печально, это случается и в буддийской среде. И в других религиях тоже в силу недостатка нравственных принципов люди подчас ведут себя нечистоплотно. Людям свойственно говорить «грязная политика». Губернатор политикой не занимается, а главный министр по-прежнему в значительной мере вовлечен в политику. Люди часто повторяют, «грязная политика». У меня здесь такая точка зрения: политика очень важна, это инструмент служения людям, служения обществу, служения стране. Она необходима. В самой по себе политике нет ничего грязного, но поскольку политикам недостает нравственных принципов, то их политика становится грязной политикой. То же и с религией. Если такой человек, как я, облаченный в монашеские одеяния, станет думать только о деньгах или славе и будет в этих целях использовать религию, то тогда религия станет «грязной» религией. Совершенно очевидно! То же может случиться и с экономикой, и даже с наукой. Если у ученых нет нравственных принципов, то их наука станет «грязной» наукой. Посмотрите, сейчас повсюду коррупция. Какая-то всемирная эпидемия. Приговорить горстку людей к смертной казни ― это не решение вопроса. Мы должны сформировать нравственные принципы, в основе которых будет лежать понимание общечеловеческих ценностей. Сегодня становится очевидным, говорим мы о верующих или неверующих, любой думающий человек поймет, что мы сталкиваемся с проблемами в силу недостатка внутренней силы и нравственной этики. Как же нам укрепить нравственную этику? На этот счет есть разные точки зрения. Некоторые мои друзья ― среди них есть и мусульмане, и христиане ― с большим сомнением относятся к используемому мною термину «секулярная этика». Они полагают, что секуляризм подразумевает негативное отношение к религии. Такого взгляда они придерживаются. Многие верующие люди также считают, что нравственная этика непременно должна быть основана на религии. Покойный папа римский Иоанн Павел II, поляк по происхождению, придерживался схожей точки зрения. С самой первой нашей встречи мы с ним стали очень близкими духовными братьями. Как-то раз я достаточно прямолинейно спросил его, должна ли нравственная этика непременно основываться на религиозной вере или нет. Он мне не ответил. Но его заместитель тут же сказал: «Всякая нравственная этика должна иметь в основе своей религию». Моя мысль здесь следующая. Все признают необходимость нравственной этики. Если в основе нравственной этике обязательно должна лежать религия, то в такой стране как Индия это вызывает дополнительные сложности. Тогда вопрос: какая именно религия? Какая вера? Вот здесь присутствует Садха джи. Сикхизм? Но сикхизм возник на более поздних этапах и сразу придерживался несектантского подхода. Замечательно! Гуру Нанак однажды совершил паломничество в Мекку, так ведь? Прекрасно! Как бы то ни было, в этой стране множество разных религий! Выбрать одну трудно. Естественным образом в силу такого положения вещей, наши предки: Ганди, Раджендра Прасад, Доктор Амбедкар, разрабатывая Конституцию Индии, заложили в ее основу принцип секуляризма. Секуляризм не предполагает неуважительного отношения к какой-либо религии. Он основан на уважении ко всем религиям, в равной мере! Об этом говорил главный министр, и это прекрасно! Итак, секуляризм не предполагает негативного отношения к религии. И потому должен существовать секулярный метод пропаганды нравственной этики. Любая этика, с моей точки зрения, должна стоять на принципах заботы о благополучии других существ. Если вы руководствуетесь искренней заботой о благе других, то тогда не остается места для причинения вреда, не остается места для обмана, не остается места для эксплуатации. Если вы заботитесь о благополучии других, то можете быть открытыми, честными, правдивыми. Это вызывает доверие, а доверие порождает дружбу. Мы общественные животные, нам необходимо сотрудничество, а для этого должна возникнуть искренняя дружба, для которой, в свою очередь, необходимо доверие. А чтобы появилось доверие, мы должны быть честными, искренними. Если говорить одно, а делать другое, то тогда как завоюешь доверие? Если в сердце внутренняя сила и сострадание, то внутренняя сила повлечет за собой уверенность в себе, и мы раскроем своим сердца навстречу другим! В этом основа доверия, взаимного доверия. И здесь нет такой уж большой необходимости в религиозной вере. Достаточно опереться на здравый смысл, общие для всех нас переживания. Я всегда говорю это людям. Вот здесь, например, собралось несколько сотен человек, и все мы родились из чрева матери. В юные годы больше всего любви все мы получали от своих матерей. Ученые скажут вам, что пусть на первый взгляд все кажемся такими умными и замечательными, все же если заглянуть глубоко внутрь, то те из нас, кого в детстве очень сильно любили их матери, будут обладать гораздо большей внутренней стабильностью. Те же люди, кому в раннем детстве не хватало материнской любви, кто испытывал страх, кого обижали, если ребенком человек сталкивался с такими переживаниями, то он до конца своих дней будет испытывать чувство глубокой неуверенности. А это ведет разочарованию и отсутствию веры в себя на глубоком внутреннем уровне. И в этом источник проблем. Итак, я говорю о нравственной этике, основанной не на религиозной вере, но на здравом смысле и общечеловеческом опыте. Здесь также играют свою роль научные открытия, что стало очевидным из докладов двух наших замечательных ученых. Эти открытия очень важны, ведь добросердечие в значительной степени способствует счастью в семье, в жизни отдельного человека и даже телесному здоровью. А если брать выше, то мир на земле, подлинное равенство, сокращение разрыва между богатыми и бедными, будь то на глобальном или государственном уровне, ― все это конечном итоге связано с нашей нравственной этикой. Если мы будем прививать нравственную этику посредством одной только религиозной веры, то это повлечет за собой дополнительные сложности. Но мы можем не касаться религии, но придерживаться секулярных методов пропаганды нравственной этики. И прививать эту этику, как вы упомянули, нужно с ранних лет. Расскажите ребенку, что, придерживаясь нравственной этики, он сам извлечет пользу, сделает свою жизнь счастливее. Ведь все мы эгоисты. Если люди поймут, что добросердечие приносит колоссальную пользу им самим, их семьям, то они будут относиться к этим вещам с большим вниманием. Но если вы станете говорить людям: «Вам нужно быть сострадательными, потому что Будда был сострадательным или Иисус Христос был сострадательным», то многие ответят вам: «А мне все равно». Сострадание необходимо для вашего здоровья, для того чтобы ваши дни и ночи были исполнены счастья. Вот почему вам нужно быть внимательней! Это ясно. Я буддист и питаю глубокое уважение к Будде и основателям других религиозных традиций. Они преподали нам определенные методы пропаганды нравственной этики, но, говоря откровенно, эти методы в той или иной степени не сработали. Конечно, отдельные люди смогли ими воспользоваться, но человечество в целом, почти 7 миллиардов существ ― едва ли. И потому сейчас нам необходимы секулярные методы пропаганды этих ценностей без опоры на ламу, духовного учителя или святого, но с опорой на образование. Мы сможем это осуществить, используя имеющиеся у нас материалы. И самое важная их часть ― научные открытия. Это второй момент. Если мы хотим принести счастье человечеству, обществу, отдельной личности, то мы должны осознать важность нравственной этики. Но пропагандировать ее нужно не с помощью религии, религиозной веры, но секулярными методами, в основе которых научные исследования, открытия. Теперь третий момент. Религиозные традиции Индии, как я уже упоминал, содержат существенную информации об уме. Среди этих традиций и буддизм; его структура такова, что окончательный результат можно получить, лишь применяя метод, практикуя. Метод должен отвечать реальной действительности. А чтобы найти такой метод, нужно знать, что такое реальная действительность. Вот почему я разделяю буддийскую Дхарму на три аспекта: научный аспект; теологический или философский и, наконец, практический. Если говорить о буддийской практике, то она предназначена исключительно для буддистов. Но буддийская наука и философия имеют универсальное значение. И именно в этих областях мы ведем диалог с учеными. Мы никогда не обсуждаем религиозный аспект буддизма. Наш диалог продолжается несколько десятилетий, но мы никогда не обсуждали следующие жизни, карму или нирвану. Это наше дело! Их оно не касается. У нас есть общая задача ― построить счастливое, здоровое общество. Вот наша общая ответственность. Незачем нам говорить про следующую жизнь. О следующей жизни Будда позаботится, если вы буддисты! Или… в ад мы попадем, или в рай ― решит Иисус Христос. Если говорить об этом регионе, обо всем гималайском поясе, от Ладака до Мёна, то сначала буддизм из Индии пришел в Тибет (это было в 8-9 столетиях). Я всегда с гордостью повторяю, что мы истинные хранители подлинной традиции университета Наланда. В любых важных вопросах, связанных с буддийскими концепциями, мы всегда полагаемся на цитаты учителей Наланды, их логические доводы. Мы ― настоящие последователи традиции Наланды. Вот почему я всегда повторяю мы ― чела, ученики Индии. Индийцы ― наши гуру! Наши отношения подобны отношениям между гуру и чела. И порой я гордостью говорю своим индийским гуру: мы не просто чела, но чела довольно надежные! Родина буддийской Дхармы, включая институты Наланда и Викрамалашила, а также Такшашила, находилась на полуострове Индостан. Эти институты из-за нашествия завоевателей и по ряду других причин, в конце концов, практически прекратили свое существование. И пока на земле гуру происходили различные катаклизмы, мы, чела, веками хранили традицию Наланды в ее первозданной форме. Это говорит о нашей надежности! Мы довольно надежные чела, ученики. Сюда, в гималайский регион, буддизм в конечном итоге пришел из Тибета. От Ладака до Мёна в каждом монастыре, в каждой гомпе, а также в домах богатых семей хранятся Кангьюр и Тенгьюр, или Юм, Бум, Ньинтиг, Гьетомпа. А значит, вы последователи этих традиций. Во время моего второго или третьего визита в Сикким я сказал губернатору, а также главному министру того времени: «Сикким – это штат, в этом штате есть последователи разных религий: буддисты, индуисты, немного джайнов, возможно, есть и мусульмане, и христиане. Но в целом это буддийский штат. Здесь столько монастырей, гомп, а потому буддийская культура является одним из важных аспектов присущей Сиккиму самобытности, и она имеет большое значение. Вот почему так важно сохранять буддийскую культуру. Когда я говорю «буддийская культура», то имею в виду то, что имеет отношение к жизни сообщества в целом. Например, в Тибете, в Лхасе, на протяжении почти четырех столетий жили мусульмане. Их семьи, с точки зрения религиозной веры, были последователями ислама, но сам их образ жизни был во многом пронизан духом буддийской культуры. Итак, буддийская культура оказывает влияние на все сообщество, а буддийская вера ― вопрос индивидуального выбора. Поэтому, если говорить об обществе в целом, то буддизм является частью вашей культуры и, рассуждая прагматически, было бы полезно сохранить буддийскую культуру. Мне рассказывали, что в последние годы вы получаете большие инвестиции от центрального правительства. Государство вкладывает большие деньги в строительство. В этих условиях есть опасность забыть о своих внутренних ценностях и буддийской культуре. Нужны особые усилия для пропаганды буддийской культуры ― не силой молитвы, посредством учебы, образования. Это третий момент. Вот почему я подумал, что весьма своевременно было бы провести такую встречу в регионе, где традиционно распространена буддийская культура. Так я обосновывал свое пожелание, когда обратился с этой просьбой. Я искренне признателен всем, кто принимал участие в организации этой встречи. Спасибо вам! Надеюсь, что заседания, которые состоятся в последующие три дня, окажутся полезными. Кому-то они послужат напоминанием, а кому-то раскроют глаза. Мы проведем вместе несколько дней, а потом разъедемся. 23-го я уеду, уедет и профессура, и тогда ответственность за воплощение этих идей ляжет на плечи местных жителей. Это будет ваша задача, целиком и полностью, а ее исполнение будет зависеть от ваших действий. Спасибо! Видео: Тензин Чойджор Перевод: Юлия Жиронкина Озвучивание: Игорь Янчеглов Техническая поддержка: Максим Брежестовский Вернуться назад |