Его Святейшество Далай-лама о Калачакре

Выдержки из интервью доктора философских наук Александра Берзина с Его Святейшеством 14-м Далай-ламой касательно посвящения в Калачакру.

ПРИСУТСТВИЕ НА ПОСВЯЩЕНИИ КАЛАЧАКРЫ В КАЧЕСТВЕ НЕЙТРАЛЬНОГО НАБЛЮДАТЕЛЯ

Берзин: Среди тех, кто приедет на посвящение Калачакры, большинство питают интерес к буддизму, но трудно сказать, примут ли они буддизм или нет. Те кто, не исповедует буддизм, но присутствует на посвящении, не захотят принимать обеты бодхисаттвы и тантрические обеты.

Его Святейшество: Это то, о чем я постоянно говорю во время посвящения. В этом случае, им следует быть просто кем-то вроде наблюдателя или очевидца. Я говорил об этом в последний раз, когда давал посвящение в Америке. Также во Франции, когда я давал посвящение Восьми Проявлений Гуру Ринпоче, на второй день пришел мэр Жак Шерак, и я пригласил его присутствовать в качестве наблюдателя. Он не буддист, хотя буддизм ему нравится. Так что в этом нет ничего плохого. И соответственно во время принятия обета бодхисатвы я постоянно повторяю, что только буддистам, кто хочет принять обеты бодхисатвы и кто сможет их соблюдать, следует выполнять визуализизацию. То же самое я говорю о тантрических обетах. Остальные люди, которые не хотят принимать обеты ― просто очевидцы, наблюдатели, и они не следуют тем же процедурам и не выполняют визуализации.

Берзин: Когда они присутствуют и просто наблюдают, о чем им лучше думать и какую пользу они получают, будучи наблюдателями?

Его Святейшество: Трудно сказать. Хотя, если человек восприимчив, ему можно было бы посоветовать определенные полезные мысли, но мы не имеем права навязывать ему тот или иной образ мышления. Достаточно просто быть наблюдателем. Некоторые из посетителей могут быть критически настроены по отношению к буддизму. Это возможно. Однако мы не можем запретить им критиковать. Это их право. Тем, кто является буддистом, мы можем дать наставления, о чем думать и что делать во время посвящения; другим же мы не вправе навязывать конкретных наставлений. Мы лишь можем сказать «наблюдайте», и все. Некоторые люди могут прийти с предубеждением, но у большинства не будет неприязненного отношения. Если нет неприязненного отношения, то я не вижу проблем. Но что касается тех людей, у которых есть неприязненное отношение к буддизму, то им не стоит приходить. Таким людям лучше остаться дома. Как бы то ни было, бессмыслено говорить человеку, чтобы он не питал неприязненного отношения. Поэтому лучше действительно быть нейтральным наблюдателем, и тогда нет нужды что-то советовать. Разве не так?

Берзин: Допускается ли в качестве ознакомления перед посвящением описывать мандалу: сколько в ней божеств, цвета и тому подобное?

Его Святейшество: Это можно. Хорошо, если люди немного узнают о процедуре посвящения. Позже во время собственно посвящения, я ознакомлю их с каждым пунктом. Но если они заранее будут немного [об этом] знать, то это будет полезно.

Берзин: А что касается тантрических обетов и обязательств (dam-tshig, дамциг, санскр. samaya), допустимо ли рассказывать людям о них заранее?

Его Святейшество: Согласно тантрическим правилам, нельзя разглашать тантрические обеты до получения посвящения. Однако, если те, кто искренен [в стремлении] получить посвящение, будут немного осведомлены заранее, то тогда посвящение получится по-настоящему сильным и совершенным. Но такие люди должны быть буддистами, которые искренни в своем желании получить посвящение и уверены в нем; либо быть теми, кто прежде получал посвящение в другую Непревзойденную йога-тантру. Если давать объяснение таким людям, то это не будет ошибкой. Это особенно касается тех, кто уже получал посвящение в другую Непревзойденную йога-тантру ― нет ничего плохого, если мы разъясним им обязательства, связанные с Калачакрой. Не очень правильно будет давать объяснение тем людям, которые не получали посвящения в Непревзойденную йога-тантру и у которых нет намерения его получить, например тем, кто интересуется этим вопросом только с научной точки зрения. Лучше ввести определенные ограничения. Однако, если список тантрических обетов и обязательств уже опубликован, но люди их неправильно поняли, и у них возникли странные идеи на этот счет, тогда необходимо отменить запрет. Лучше дать людям правильные объяснения, чем позволить им порочить тантру из-за искаженной информации или скудных объяснений.

СВЯЗЬ МЕЖДУ КАЛАЧАКРОЙ И СОВРЕМЕННОЙ НАУКОЙ

Берзин: Есть ли у западных людей особая связь с Калачакрой?

Его Святейшество: Это вопрос, есть ли у них такая связь. В целом, буддийские учения предназначены для принесения блага всем живым существам, а не каким-то особенным.

Берзин: У некоторых людей есть предрассудки на этот счет.



Его Святейшество: Если брать Калачакру, то в ней говорится о Шамбале и о войне против Лало, захватчиках не индийского происхождения. С этой тантрой может быть особая связь у тех, кто жил во времена известных нашествий на Индию. Возможно, с ней есть какая-то связь и у тех, кто вообще живет во времена, когда есть угроза войны. Но что касается особой связи с людьми Запада как таковыми, то не знаю. А что говорил Серконг Ринпоче?

Берзин: Западным людям нравятся наука и технологии, а в Шамбале ― много высоких технологий. Возможно, в этом смысле связь есть.

Его Святейшество: Да, тогда, пожалуй, можно усмотреть определенную связь. Но что нам дает такого рода связь? Есть какое-то сходство. Но ведь, с другой стороны, мы почти всегда находимся в ситуации, когда люди повсюду говорят о войне, разве не так? Так что это не довод.

Берзин: Есть ли связь между Калачакрой и западной наукой?

Его Святейшество: Я бы сказал, что есть.

Берзин: Ваше Святейшество, вы иногда говорите о точках соприкосновения между буддизмом и наукой. Это с точки зрения Калачакры?

Его Святейшество: Нет. Не обязательно с точки зрения Калачакры; вообще. Вера в буддизме основывается на том, что если что-либо подтверждается аргументами, то мы это принимаем; если ничем не подкреплено или не обосновано, то в таком случае нет нужды это принимать. Даже слова Будды не следует принимать буквально, но интерпретировать с разных точек зрения в том случае, если они представляются бессмысленными или нелогичными. К примеру, мы принимаем высказывание Будды «А», но в то же самое время не принимаем высказывание «Б». Почему? Если для того, чтобы принять слова Будды, нам нужно положиться на другие слова Будды, а те в свою очередь должны опираться на третьи слова Будды, то это будет бесконечная регрессия, не так ли? Вот почему на практике нам нужно объяснять некоторые слова Будды как нуждающиеся в толковании, и лишь избранные ― принимать в их прямом значении. Если все обстоит так, то это означает, что высший смысл [Учения] Будды должен согласовываться со здравым смыслом. С точки зрения научного исследования, если что-либо может быть доказано как факт, то это принимается. Наука основывается на таком принципе, не так ли? Например, ученый проделывает эксперимент, в результате которого что-то происходит. Затем кто-то еще проводит тот же самый эксперимент и получает тот же самый результат. Данная процедура устанавливает то или иное явление как реально существующий факт. Так работает наука. Таким образом, основополагающий подход науки заключается в следующем: если что-либо является доказуемым фактом, прими это; если же факт не может быть установлен ― не принимай его на веру. В этом состоит и основной буддийский подход, не так ли? Особенно в Махаяне. Если таков способ утверждения истинности, тогда, как я уже объяснил, принятие решения о том, что можно понимать буквально, основывается на логике. Оно не может основываться только на вере. В этом случае, если ученые найдут конкретные доказательства тому, что будущих жизней не существует, нет никакого перерождения ― если они действительно смогут доказать это ― мы будем вынуждены принять это в соответствии с основополагающей буддийской позицией. То есть, фундаментальный подход в буддизме ― это тот, что согласуется с фактами и логикой. Это первый момент.

Теперь второй. Существуют некоторые трактовки, относительно которых есть согласие и буддистов, и ученых. Например, буддизм утверждает, что все феномены, которые обусловлены или на которые оказывают влияние другие феномены, постепенно приходят в упадок с каждым новым мгновеньем, они никогда не остаются в покое. Все постоянно меняется, ежемоментно, на тонком уровне, ничто не находится в статичном состоянии. Ученые тоже соглашаются, что физические феномены на тонком уровне претерпевают ежемгновенные изменения, не оставаясь в покое (и именно потому, что они состоят из атомов), но на макроскопическом уровне этих изменений не видно. Нет необходимости доказывать, что они представляются нам статичными и неизменными: мы можем видеть это своими собственными глазами. Итак, в отношении утверждения, что на макроскопическом уровне вещи представляются неизменными, а на более тонком уровне они не остаются в покое ни на мгновенье, наука и буддизм соглашаются и признают это фактом.

Далее, относительность: а именно теория о том, что все вещи возникают взаимозависимо. Утверждается, что все существующее зависит от других вещей или связано с ними. Это также общее положение для обеих систем. И хотя ученые не рассматривают не подверженные влияниям, статичные явления, они все же соглашаются с тем, что, по крайней мере, все вещи, обладающие формой или проявляющиеся во времени, возникают на основе других факторов, например причин и условий. Их идентичность устанавливается с опорой на факторы, отличные от них самих. В последнее время ученые обсуждают материю в контексте квантовой теории и кварков. Они открывают для себя и начинают понимать, что этот чрезвычайно тонкий уровень материи тесно связан с воспринимающим субъектом. Другими словами, ум, который познает этот уровень в качестве объекта своего познания, становится вовлеченным в этот процесс. А когда дело доходит до рассмотрения волн, то встает вопрос: что это ― материя или энергия? С одной точки зрения, это материя, а с другой ― энергия. Буддизм называет эту связь «двумя фактами одного аспекта феномена» и объясняет это как две составляющие одной и той же основополагающей природы, которые на понятийном уровне представляют собой изолированные единицы. Таким образом, общепринятое отождествление волны с частицей или энергией есть функция ума, который дает всему наименования. Это подразумевает, что различие между частицей и энергией должно пониматься в контексте воспринимающего субъекта, а не как свойство, присущее самому объекту. Это демонстрирует тесную связь между познанием и материей.

В прошлом классическую науку также интересовал вопрос, существует ли какая-либо сила помимо материи: возможно, это сознание или что-то еще. Когда мы рассматриваем этот вопрос, то любая система, не только буддийская, будет стремиться установить истинность определенных явлений. При этом вопрос, истинно данное явление или нет, будет зависеть от познания; а познание ― это нечто внутреннее, а не внешнее. Познание это то, что соприкасается с объектами, вступает с ними во взаимодействие и дает им наименования, определяя, что истинно, а что ― нет. Наиболее подробное определение и обсуждение процесса познания и навешивания ментальных ярлыков, несомненно, можно найти именно в буддизме. В буддизме, в различных традициях Абхидхармы (особые разделы знания), большое внимание уделяется объяснению первичного сознания и факторов ума. Тантра, особенно Непревзойденная йога-тантра, рассматривает грубое и тонкое сознание, а также связь между умом и тонкой энергией/ветром. Я абсолютно уверен в том, что в следующем столетии в свете этих вопросов станет более очевидно, что точки соприкосновения западной науки и восточной философии будут лежать в области описания связи между умом (познанием) и материей. Это именно та область, где могут встретиться восточная и западная наука.

Берзин: Есть ли еще что-то в Калачакре, что также может послужить точкой соприкосновения, например рассмотрение тонких частиц?

Его Святейшество: Да, обсуждение будет идти в контексте тонких частицах. Вообще, вне зависимости от того, упоминается это в «Сокровищнице особых разделов знания» (Абхидхармакоше) Васубандху или нет, в Калачакре обсуждаются частицы пространства. В пустом пространстве есть частицы пространства, которые представляют собой реальную основу для все более грубых частиц, из которых состоят 4 элемента ― земли, воды, огня и ветра (воздуха). Предшествующая вселенная исчезает, и за этим следует кальпа пустоты. Если говорить подробнее, то есть кальпы разрушения, за которыми следуют кальпы пустоты; и в течение 20 промежуточных кальп пустоты существуют только эти частицы пространства. Далее во время кальпы становления эти частицы пространства и становятся основой для появления пространства, ветра, огня, воды и земли.



Берзин: Полезно ли западным людям, которые верят в буддизм и интересуются наукой изучать Калачакру? Имеет ли смысл искать взаимосвязи между Калачакрой и наукой?

Его Святейшество: Не знаю точно. Калачакра сама по себе объясняет множество вопросов. Если взять меня, тоя лично проявляю интерес к Калачакре и хорошо в ней ориентируюсь. Я подхожу для нее, так сказать. Но если какие-то ученые просто быстро прочитают ее, то изложенные в ней объяснения могут не подойти их склада ума. Во-первых, когда они дойдут до объяснения внешней, внутренней и альтернативной Калачакры, это, скорее всего, вызовет у них много затруднений и проблем. Например, 1 глава, «Мировая сфера», повествует о горе Меру и южном континенте Джамбудвипа. Это покажется довольно странным. Полным абсурдом, не так ли?

Берзин: Я слышал, как вы однажды сказали, что возможно гора Меру ― это Млечный путь.

Его Святейшество: О, это я сказал между делом. Это не было серьезным замечанием. Традиция Сакья толкует соответствующее место в Калачакре на основании учения Ламдре (путь и плод). Согласно этим объяснениям, все внешние феномены представлены в теле человека. С другой стороны, мы можем понимать это символически. Четыре внешних континента и гора Меру присутствуют в теле человека символически. В Калачакре говорится примерно о том же. Гора Меру ― это определенная часть позвоночника, в то время как уровни чувственных желаний (мир желаний), нематериальных форм (мир форм) и существ, не имеющих форму (мир без форм) ― все это части тела от ступней ног до макушки головы. Поэтому мы можем говорить, что человеческое тело содержит в себе символизм. Но с другой стороны, мы можем объяснить существование трех миров в теле человека и по-другому. Наша ментальная деятельность (ум) имеет грубые и тонкие уровни, или аспекты. Под воздействием этих внутренних грубых и тонких уровней сознания ― то есть грубого и тонкого удовольствия, нейтрального состояния, а также желания их испытывать ― накапливается карма. В силу этой кармы три уровня сансарического бытия проявляются в виде рождения в определенном состоянии. Итак, когда мы говорим о проявлении трех уровней сансарического существования и о том, что они символически представлены в теле человека, мы можем это понимать и в контексте влияния кармы.

Ум, или ментальная деятельность, это один из аспектов будда-природы; и под воздействием ума, или на основе ума, мы накапливаем карму. Это один из способов появления человеческого тела. Другими словами, тело того или иного перерождения зависит от ума, который накапливал карму для переживания соответствующего опыта в следующем перерождении. Итак, физическое тело формируется в соответствии с кармой, которая служит сопутствующим условием, а накопивший карму ум (обладающий природой будды) может также определять физическое место пребывания в мире желаний, где преимущественно живут такие люди. Несомненно, эта особенность имеет место. В таком случае, гора Меру и тому подобные вещи, о которых говорится в Калачакре, в реальности имеют более глубокий смысл. В основном они относятся к телу человеческого существа, проживающего на южном континенте Джамбудвипа. Описание Джамбудвипы как существующего во внешнем мире континента представлено в Калачакре из-за необходимости объяснить связь между внешним и внутренним мирами, которые связаны символической связью и аналогичны друг другу. В этом смысле совсем необязательно представлять себе гору Меру как некую реально существующую гигантскую гору, находящуюся в каком-то отдельном месте.

Берзин: Таким образом, мы вправе утверждать, что научные утверждения аналогичны буддийским?

Его Святейшество: У науки тот же подход, что и у буддизма. Я думаю, что, если посмотреть на них под таким углом, то они сводятся к одному. Это одно из главных буддийских положений. Представим, что у нас есть два вида противоположных друг другу ложных воззрения: интерполяции и те, которые совершенно не реалистичны [эквивалент отрицанию]. Какими категориями они оперируют? Воззрение, в рамках которого утверждается, будто существующего на самом деле не существует, ― это ложное воззрение, в основе которого отрицание. А воззрение, в рамках которого утверждается, что несуществующее существует, представляет собой ложное воззрение, в основе которого интерполяция. Например, если гора Меру существует, а мы скажем, что ее не существует, то это будет ложным воззрением. Если ее не существует, а мы скажем, что она существует, то это опять же будет ложным воззрением. То есть мы принимаем только то, что на самом деле является фактом. Например, если на земле есть слон, и он доступен для органов зрения, то мы должны его видеть, так как он видим. Опираясь на ту же логику, мы можем сказать, что если нечто существует, и оно доступно для органов зрения, то мы должны его видеть. А значит, при обсуждении существования или не существования горы Меру, мы должны понимать, что она, безусловно, должна была быть нами обнаружена в ходе космических исследований, поскольку она описывается как объект доступный для органов зрения. Другое дело, если бы она относилась к объектам, которые существуют, но недоступны для органов зрения, но она описывается иначе. И раз она относится к объектам, существующим и доступным для органов зрения, то, если при этом мы ее не обнаруживаем, мы вправе заключить, что этой горы не существует. Так как в текстах говорится, что гора Меру действительно существует, то у нас нет другой возможности, кроме как сказать, что эти тексты нельзя понимать буквально, они нуждаются в толковании. Если науке не что-либо обнаружить, то на то могут быть две причины: она либо не обнаруживает то, чего в действительности не существует, либо имеет дело с существующим явлением, которое не может быть обнаружено. Это разные вещи. Например, отсутствие научного обоснования прошлых и будущих жизней говорит лишь о том, что ученым не удается их обнаружить, но это еще не доказывает, что их вовсе не существует.

Берзин: И Кхедруб Чже и Кхедруб Норсанг Гьяцо говорили в своих комментариях к Калачакре, что если основа очищения не установлена как достоверно существующая, то трудно установить достоверность ума, который находится на пути и должен быть очищен. Если это так, то как понять достоверность внешней и внутренней основы для очищения, о которых говорится в Калачакре?

Его Святейшество: Что касается внешней среды как основы для очищения, то она не обязательно должна быть в точности такой, как описано в Калачакре. Главное, что есть основа, подлежащая очищению. Есть внешняя среда: и это Внешняя Калачакра. Есть внутренняя ситуация: это Внутренняя Калачакра. Все очень просто. Они ― основы для очищения.

Берзин: Но все же мы медитируем на стадии зарождения, проводя аналогию с горой Меру, четырьмя элементами и т.п.

Его Святейшество: Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и ветер. Они не обязательно должны быть теми или иными. Что касается горы Меру, то поскольку есть стороны и направления в галактике, то должен быть и центр: это и есть гора Меру. Она совсем не обязательно должна быть такой-то формы и такого-то размера.

Берзин: Медитация Калачакры, тем не менее, означает медитацию, которую совершает ум, который находится на пути и должен быть очищен. Он аналогичен основе для очищения. Следует ли нам давать объяснения в таких терминах?

Его Святейшество: Да, определенно. Но нет необходимости разъяснять, сколько камней на вершине горы Меру, как нет необходимости объяснять или утверждать, сколько деревьев в мире или сколько гор. В целом, есть мир (Джамбудвипа). Достаточно определить его как основу для очищения. Например, для очищения наших совокупностей (скандх) совершается очищение энергетических каналов, но нет необходимости в их точном подсчете. Аналогично, наши скандхи должны быть очищены, но не обязательно объяснять или утверждать или знать количество атомов или молекул, их составляющих. В нашем головном мозге 12 миллиардов клеток. Не обязательно иметь 12 миллиардов путей их очищения. Таким образом, мы пользуемся числами, приведенными в качестве иллюстрации Буддой, авторитетным источником, у которого могло быть много других намерений, когда он их давал. Итак, просто имейте в виду, что в состав тела входят энергетические каналы, энергии-ветра и источники энергии-капли, ― и эти три категории следует очищать.

ШАМБАЛА

Берзин: Шамбала ― это реально существующее место?

Его Святейшество: Конечно.

Берзин: Относится ли Шамбала к миру людей?



Его Святейшество: Это чистая земля, но она не обязательно относится к миру богов. Есть чистые земли, куда могут отправиться люди. Даже не-буддисты могут добраться до них и, находясь там, продолжать свой духовный путь.

Берзин: Шамбала ― это сансара или нирвана? Серконг Ринпоче говорил, что это сансарическое измерение.

Его Святейшество: Похоже, что это сансара. Однако, пребывая в этом сансарическом месте, ум и сердце естественным образом развиваются намного быстрее. Это скорее человеческое измерение в круговороте сансарного бытия, где живут особенные люди, накопившие большое количество положительной энергии (заслуги, положительный потенциал).

Берзин: То есть, это не в прямом смысле чистая земля, но место, схожее с чистой землей?

Его Святейшество: Это не чистая земля из мира богов. Она относится к миру людей, но при этом, скорее всего, является чистой землей.

Берзин: Она находится не на Земле?

Его Святейшество: Не на Земле. Если бы это было так, мы бы могли ее обнаружить. Однако вероятно она находится в нашей Вселенной, но для того, чтобы добраться до нее, нам необходима чистая карма. Интересно, а можно напрямую добраться туда на каком-нибудь механическом транспорте, например космическом корабле? Зачем я об этом размышляю, не знаю. Однако то, что (Третий Панчен-лама) Панчен Палден Еше рассказал о ней, многое усложняет. В своем «Руководстве по пути в Шамбалу», он написал, что если выполнить интенсивное медитативное затворничество, можно в реальности увидеть божеств и они помогут добраться до Шамбалы. Он так написал. Так что речь идет не об обычном путешествии в физическом теле.

Берзин: Серконг Ринпоче рассказал мне, что его отец Серконг Доржечанг ходил в Шамбалу и вернулся оттуда с фруктами и цветами, которые потом хранились у них дома.

Его Святейшество: Я принимаю в нем прибежище! Панчен Палден Йеше тоже ходил в Шамбалу. Некоторые другие сведущие учителя с таким же успехом ходили туда. Есть упоминание, что Таранатха путешествовал в Шамбалу, но я думаю, что это было в теле сновидения. Тем не менее, она находится не на этой круглой земле. Скорее всего, это чистая земля, населенная людьми, похожими на землян. Трудно сказать.

Берзин: В текстах Калачакры говорится о большой и малой Джамбудвипе (Южные континенты). В северной части малой Джамбудвипы, согласно текстам, есть шесть земель, лежащих в северном направлении, одна из которых ― Шамбала.

Его Святейшество: Это сложный вопрос. Если говорить с этой точки зрения, то Шамбала должна быть местом, расположенным на этой земле. В текстах также есть упоминание о горе Потала на юге, о земле Ургьен на западе, Пятиглавой горе на востоке и Шамбале на севере.

Берзин: Серконг Ринпоче так и сказал о них, что одни из них на земле, а другие ― нет.

Его Святейшество: Именно так. Для каждой из них существует две категории: собственно чистые земли и подобные им, которые их символизируют и заменяют. Например, по мнению ученого Гендюна Чопела, Ургьен находится в Синдхи (долина Сват в Пакистане). С этим местом не все ясно, но что касается Медноцветной Горы в Ургьене, на которую ходил Гуру Ринпоче, то это, скорее всего, незапятнанная чистая земля. Теперь, если говорить о горе Потала на юге, то заменяющее ее место находится на юге Индии. Но в то же время есть и собственно чистая земля с названием гора Потала Авалокитешвары. Далее, относительно Пятиглавой Горы, есть обычное место в Китае (Утайшань) с таким же наименованием, это реально существующая местность на востоке, и одновременно есть чистая земля Манджушри с таким же наименованием. Таким образом, вполне возможно, что и Шамбала ― это также чистая земля, у которой есть место-заместитель. Есть основания так думать. Однако ее нигде не отыскать. Существует много причин и знаков, которые говорят о том, что она существует. Но так как она находится не в этом мире, то кроме того, что это незапятнанная чистая земля, в текстах больше ничего не говорится.

СВЯЗЬ ДАЛАЙ-ЛАМ С КАЛАЧАКРОЙ

Берзин: Вообще существует у Далай-лам какая-то особая связь с Калачакрой?

Его Святейшество: У некоторых Далай-лам она была. Например, у Второго Далай-ламы была особая связь. Он написал комментарий к тексту «Воспевание имен Манджушри», который представляет собой объяснение традиции Калачакры. У Седьмого Далай-ламы также была особая связь с Калачакрой. Он в основном был связан с Калачакрой и Чакрасамварой. У одних Далай-лам была связь, у других ― нет. Не суть важно.

Берзин: А что вы скажете о том, что Далай-ламы являются реинкарнациями Второго хранителя каст, Калки Пундарики?

Его Святейшество: Я не знаю. Это важно? Я не знаю.

Берзин: Итак, у одних была связь, у других ее не было.



Его Святейшество: Да. И если вы спросите, есть ли у меня кармическая связь с Калачакрой, то я склонен думать, что да. С самого юного возраста я испытывал большую любовь к Шамбале и к религиозным царям и к хранителям касты.

Берзин: На Западе среди людей бытует мнение, что предыдущие Далай-ламы давали посвящение в Калачакру лишь ограниченное число раз. Это правда?

Его Святейшество: Это не совсем так, к Калачакре это не относится. Например, Кангсар Ринпоче давал посвящение Калачакры семнадцать раз. Сколько раз давал посвящение Серконг Доржечанг, я не знаю, но Кангсар Ринпоче давал его семнадцать раз. Некоторые посвящения и последующие полномочия (дженанг) можно давать только один раз в жизни, некоторые ― только три раза. Есть и такие, но Калачакра к этому разряду не относится.

Берзин: Есть ли какая-то особая причина, по которой Его Святейшество часто дает Калачакру?

Его Святейшество: Нет. Я даю ее только потому, что меня об этом просят. Если в каком-либо месте достаточно пространства для уважаемых представителей монастыря Намгьял и есть хорошие условия, избавляющие от трудностей, и люди приходят ко мне и говорят, что было бы хорошо дать там посвящение Калачакры, то я жду некоторое время, исследую, а затем даю его. Нет никакой особой причины.

ТИБЕТСКИЕ ТРАДИЦИИ КАЛАЧАКРЫ

Берзин: Поскольку Калачакра есть во всех четырех тибетских традициях и, на Западе, Калу Ринпоче давал посвящение Калачакры несколько раз …

Его Святейшество: С опорой на мандалу, нарисованную на ткани?

Берзин: Да. Было бы полезно узнать об имеющихся различиях в изложении Калачакры в четырех традициях?

Его Святейшество: Калачакра, все-таки, берет начало в Сарма, традиции нового перевода; это не ньингмапинский текст. Она пришла в Тибет, когда период старого перевода уже завершился. В любом случае, Джу Мипам всегда говорил, что «Раздел глубокой осознанности в Калачакре» входит в сферу Дзогчен. Он говорил это потому, что тематика «Раздела глубокой осознанности» ― нераздельность метода и мудрости, нераздельность двух истин ― созвучна намерениям Дзогчена. С этой точки зрения есть связь.

Берзин: Вообще сколько существует традиций Калачакры?

Его Святейшество: Точно не знаю, но есть две основные. Одна идет от Ра Лоцзавы, называемая «линия преемственности Ра», а другая ― от Дротона Лоцзавы, называемая «линия преемственности Дро». Далее есть еще несколько других менее распространенных традиций, но все они относятся к Сарма. Ньингмапинских линий преемственности нет. Калачакра берет начало не в период старого перевода, Ньингмы, но как я уже сказал, Мипам утверждал, что «Раздел глубокой осознанности» включает в себя основные положения Дзогчен. Это первое. И еще, Лонгчен Ринпоче в «Сокровищнице Высшей колесницы» дает объяснение, которое схоже с подходом Калачакры. Я отчетливо это помню. Также в «Сокровищнице благих качеств» Кункьена Джигме Линпы изложение пути, стадий и особенно, прохождение уровней бхуми Арья Бодхисатвы объясняются с точки зрения шести чакр. Это очень схоже с Калачакрой.

Берзин: Другими словами, говорится о множестве капель, но без конкретного упоминания 21 600 капель.

Его Святейшество: Да. Он не называет это традицией Калачакры, но способ подачи очень похож на Калачакру. Интересно, какие тексты Дзогчен он использовал в качестве источника? Именно по изложению прохождения путей и стадий Калачакра и Дзогчен немного схожи, но не во всем совпадают. Так, во-первых, с точки зрения традиций Сарма, Калачакра относится к недвойственной тантре. Позже учителя Ньингма заимствовали и широко распространили эту практику. Тем не менее, Калачакра ― это сармапинская традиция, не ньингмапинская.

Берзин: В рамках традиции Сарма есть какие-то отличительные особенности у традиции Калачакры Цонкапы? Например, встречается ли только в Гелуг посвящение с опорой на песочную мандалу?

Его Святейшество: Монастырь Намгьял в точности следует традиции Будона школы Сакья. Садхана берет начало от Кхедруба Чже [она была составлена для начитывания Седьмым Далай-ламой]. Но использование песочной мандалы и способ ее построения ― не что иное как традиция Будона. Что касается порядка расположения фигур в свите, в тексте «Изложение стадии зарождения Славной Калачакры: личное наставление Маджушри», общепринятом комментарии гелугпинского наставника из Амдо Детри Джамьянга Тубтена Ньимы к садхане Калачакры Кхедруба Чже говорится, что свита повернута лицом к центральной паре. И таким образом право и лево рассматривается относительно правой и левой руки свиты. В нашем монастыре не так. В каком бы направлении ни смотрело главное божество право и лево берется относительно него. Это традиция Будона.

Что касается традиции Чже Цонкапы, то Чже Ринпоче дал лишь краткое объяснение. Тем не менее, если мы спросим, в чем особенность трактовок Калачакры в Гелуг, которые можно найти в обширных комментариях, составленных Кхедрубом Чже и Гьялцабом Чже, то, что касается воззрения, в обоих текстах опровергается воззрение Пустоты другого (шентонг). Это общая черта всех гелугпинских комментариев. Но так ли уж сильно отличается изложение стадий зарождения и завершения?

Берзин: А что касается посвящения, даруемого только с опорой на песочную мандалу?

Его Святейшество: Я думаю, что это вопрос отличия Калачакры в корпусе общих основных посвящений и в корпусе дополнительного собрания посвящений. Посвящение на основе мандалы, нарисованной на ткани, обычно дается в рамках дополнительных посвящений, в то время как посвящение с опорой на песочную мандалу используется для основных посвящений Калачакры. В «Ваджрной гирлянде», составленной Абхьякарагуптой, посвящение Калачакры приводится как часть дополнительного собрания посвящений. Именно такое посвящение давал, например, Кирти Ценшаб Ринпоче. В нем используется не песочная мандала, а нарисованная на ткани.

Традиция Сакья и Калу Ринпоче из линии Шангпа Кагью также дают посвящение Калачакры с опорой на мандалу, нарисованную на ткани. [Что касается Калачакры как основного посвящения], то оно дается, как это изложено в тексте «Краткое наставление о посвящении» [фрагменте о посвящении из Коренной тантры Калачакры]. Там говорится: «Построив мандалу, давайте его». Это означает, что нужно построить песочную мандалу и затем давать посвящение на ее основе. Это достаточно ясно излагается в комментарии Наропы к тексту «Краткое наставление о посвящении». В этом письменном источнике говорится, что семь посвящений вхождения подобно ребенку необходимо давать с опорой на песочную мандалу. Однако Кхедруб Норсанг Гьяцо в «Украшении безупречного света» указывал, что для учеников, которые отказались от всего, допускается давать посвящение с опорой на мандалу, нарисованную на ткани. Это касается очень бедных учеников, у которых ничего нет. Но мы не должны использовать этот момент для демонстрации особенностей традиции Цонкапы, так как он также заимствован из «Кратких наставлений о посвящении». Таким образом, мы можем заключить, что дарование посвящения с опорой на песочную мандалу предпочтительней, но мы не можем сказать, что это совершенно необходимо.

Берзин: Кхедруб Норсанг Гьяцо опровергает многие положения Кхедруба Чже, касающиеся стадии зарождения в Калачакре. Относит ли Гелуг только утверждения Кхедруба Норсанга Гьяцо, или только Кхедруба Чже, Седьмого Далай-ламы, или Детри Ринпоче к своей традиции? Или же мы должны отдельно изучать каждый подход?



Его Святейшество: Я склоняюсь к тому, чтобы в некоторых местах опираться на Кхедруба Норсанга Гьяцо как на основной источник, а в некоторых ― на Кхедруба Чже. Кхедруб Норсанг Гьяцо был чрезвычайно компетентным и может рассматриваться как достоверный источник информации. Его главным учителем был сакьяпинский наставник Гагсанг Лоцзава.

Берзин: То есть, практикам Гелуг нет необходимости настаивать на том, что их традиция Калачакры ― это, например, традиция Кхедруба Чже или Гьялцаба Чже?

Его Святейшество: Да, не стоит этого делать. Даже если доводы Кхедруба Чже верны, нам не обязательно соглашаться с ними. Если другой наставник приводит столь же обоснованный довод в пользу иной точки зрения, то гелугпинским практикам совсем не обязательно принимать только то, что утверждает Кхедруб Чже.

Берзин: То есть, мы должны анализировать.

Его Святейшество: Да.

Берзин: На Западе люди, получившие посвящение в Калачакру от Калу Ринпоче, хотят знать, является ли эта практика и та практика, которую передал Его Святейшество, одной и той же или нет?

Его Святейшество: Практика одна и та же. Если вы хотите видеть ее единство, то, да, это одна и та же практика. Но вы равной степени можете говорить и о единстве, и об отличиях. Если кому-то хочется видеть отличия, пусть видят отличия; если вы хотите видеть единство, то они едины.

Берзин: Садханы разные?

Его Святейшество: Конечно, может показаться, что у них разные садханы. Я не знаю, на какой текст опирается Калу Ринпоче, давая посвящение, но его традиция также предполагает исчерпывающее изучение многих общепризнанных трудов из Собрания сочинений великих учителей Калачакры, таких как работы Будона. В традицию Калу Ринпоче, кажется, также включены работы Другчена Пема Карпо? Возможно, представители его традиции все же следуют тому, что написал Будон. Я думаю, что между садханой Будона и садханой Кхедруба Чже есть небольшое отличие в словесных формулировках. О, есть одна особенность ― отличие в фазе зарождения божеств. Было три сведущих индийских наставника: Садхупутра, Абхаякаругупта и Вибхутичандра, которые написали садханы Калачакры, слегка отличающиеся друг от друга. Эти садханы были переведены на тибетский язык и включены в собрание работ индийских авторов, Тенгьюр. Традиция Гелуг следует Вибхутичандре. У Садхупутры в фазе зарождения у богинь чисел [они находятся в мандале тела на лепестках лотоса на спинах двенадцати животных, соответствующих двенадцати месяцам], а также богинь, намеренных совершить деяния, и богинь, не намеренных совершать деяния [они находятся на выступах для богинь, совершающих подношения, вокруг мандалы речи и тела], ― одно лицо и две руки. А в садхане Кхедруба Чже [следующего традиции Вибхутичандры], у одних ― одно лицо и две руки, у других ― одно лицо и четыре, а у третьих ― три лица и шесть рук и так далее. Но такое уж ли это существенное отличие?

Берзин: Если получить посвящение Калачакры в одной традиции, то можно ли практиковать Калачакру другой традиции?

Его Святейшество: Да.

ТАНТРИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА ПОСЛЕ ПОСВЯЩЕНИЯ КАЛАЧАКРЫ

Берзин: Перед тем как западные люди начнут практиковать Калачакру, не лучше ли для них сначала изучить и практиковать Ямантаку (Ваджрабхайраву) или Гухьясамаджу? Или можно сразу приступать к практике Калачакры?

Его Святейшество: Лучше, если они сперва изучат Гухьясамаджу, так ведь? Я думаю, что среди Непревзойденных йога-тантр Гухьясамаджа является самой обширной. Ваджрабхайрава-тантра, например, изложена не в таких подробностях. Если ученики уже изучили Гухьясамаджа-тантру, то у них уже будут знания о шести альтернативах и четырех способах, которые способствуют пониманию общей Непревзойденной тантры. Это немного поможет.



Берзин: Если они начнут с визуализации одного Будды и достигнут стабильности, то им будет легче переходить к визуализациям Калачакры, нежели пытаться сразу же представить всю свиту Калачакры из 722 божеств, так?

Его Святейшество: Да, это так.

Берзин: Таким образом, лучше начинать с изучения более общих Непревзойденных йога-тантр.

Его Святейшество: Да, правильно.

Берзин: Однако есть люди, которые не получали других посвящений, кроме Калачакры. Как им следуют начинать свою практику?

Его Святейшество: Не имеет значения. Существуют садханы Калачакры с одним божеством [с одной центральной мужской фигурой] и совозникающие садханы Калачакры [с единственной центральной парой божеств].

Берзин: Допустимо ли также начинать практику, как это описано в «шестиразовой йоге Калачакры», представляя себе центральную пару в окружении восьми могущественных богинь, которые в общей сложности считаются девятью божествами?

Его Святейшество: Да.

Берзин: Хотя шестиразовая гуру-йога не является садханой в полном смысле этого слова, могут ли практикующие выполнять ее вместо садханы или в качестве ее замены?

Его Святейшество: Да, это очень хорошо. Перед вами гуру-божество в форме главной пары Калачакры, вы получаете посвящение, они растворяются в вас, и вы проявляетесь в форме девяти божеств. Существуют еще более простые формы для практики, схожие с садханой Калачакры. Например, можно использовать различные по длине версии обычной шестиразовой йоги, где себя визуализируют в форме простой пары Калачакры с одним лицом и двумя руками, вместо пары Ваджрасаттвы.

Берзин: Практикуя в традиции Гелуг, лишь по достижении стадии завершения нам нужно будет решить, через систему какого Будды мы будем достигать просветления ― через Калачакру или через совмещенные практики Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы?

Его Святейшество: Нельзя практиковать и то, и другое в качестве пути для достижения просветления. Но на данный момент это не должно нас беспокоить. Когда мы достигнем этапа, где мы сумеем однонаправлено практиковать стадию зарождения, обладая совершенной бодхичиттой и правильным пониманием пустоты, и решим всецело посвятить себя практике зарождения и практике стадии завершения, вот на этом этапе лучше понять, присутствует ли в нас набор необходимых характеристик для достижения просветления тем или иным путем. Это будет зависеть от вашего физического состояния, особенно от того, какая из тонких энергетических систем в вас преобладает, а также от прежних кармических связей. Тогда, отталкиваясь от этого, мы принимаем твердое решение.

Берзин: На стадии зарождения?

Его Святейшество: Пока еще мы не достигли того этапа, где мы можем сохранять полную концентрацию на стадии зарождения, поэтому не будет большого вреда от практики нескольких систем. Мы лишь осваиваем ту или иную стадию зарождения до тех пор, пока не сможем посвятить ей всю свою энергию и время. Когда все приготовления завершены, и мы можем вложить всю свою энергию в практику одной только стадии зарождения, ― с этого момента мы принимаем решение. После того как решение принято, следует стадия завершения определенной избранной нами стадии зарождения. Таким образом, стадии зарождения и завершения неразрывно связаны. Невозможно, практикуя стадию зарождения Гухьясамаджи в полном объеме, перейти к стадии завершения Чакрасамвары. Другими словами, сначала нам нужно очень четко определиться с нашими тонкими энергетическими системами, чтобы понять, с какой именно стадией завершения у нас есть наиболее прочная связь: со стадией завершения Калачакры, Гухьясамаджи или Чакрасамвары. После этого мы интенсивно практикуем стадию зарождения в выбранной нами системе.

Берзин: До того как мы достигнем этого этапа, полезно ли практиковать много разных стадий зарождения?

Его Святейшество: Это то, что мы делаем; и это лучше, потому что мы устанавливаем связи с различными практиками и тонкими предрасположенностями. А это полезно.

Берзин: Спасибо, Ваше Святейшество.


Kalachakra for World Peace, July 2011
Перевод: Виктории Ивановой
Фото: Тензин Чойджор, Офис ЕСДЛ