Далай-лама: вопросы и ответы

Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2)

— Ваше Святейшество, молодые люди на Западе сегодня оказываются в условиях жесткой конкурентной среды. Они вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Не кажется ли вам, что мы зашли чересчур далеко, и теперь этот процесс будет трудно повернуть вспять?

Не думаю, что действовать уже поздно. Если общество предпримет попытки в корне изменить свой образ мыслей и способы решения задач, если общество в целом изменится, то [повернуть процесс вспять] возможно. Как бы трудно ни было, мы не должны терять надежду и уверенность в своих силах. Очень и очень важно сохранять оптимизм. Если вы с самого начала уверены, что рассчитывать не на что, потому что есть трудности, то вы сами себя загоняете в угол, пессимизм становится причиной вашего поражения. Не важно, успеете ли вы достичь своей цели за короткий период или даже за эту жизнь: если перед вами достойная цель, нужно стремиться к ее достижению. По меньшей мере, тогда вы не будете испытывать сожалений. Если же вы будете пасовать перед лицом трудностей, то потом вам не избежать сожалений.

— Разделяете ли вы идею универсальной веры, универсальной религии?

Что вы понимаете под этим? Что все религии должны объединиться? Иногда я называю сострадание универсальной религией. Но если вы говорите о создании универсальной религии, в которой несколько идей взято из одной веры, несколько — из другой, то, на мой взгляд, это глупая затея. Гораздо лучше, если разные религии будут существовать обособленно, сохраняя свои уникальные черты. В этом случае разнообразные философские учения и традиции будут отвечать нуждам разных людей. Я думаю, что разные мировые религии сформировались прежде всего потому, что люди отличаются друг от друга, у нас разные ментальные наклонности. Одной единственной религии не под силу удовлетворить всех, поэтому гораздо лучше иметь ряд религиозных традиций.

В то же время, как я говорил выше, существуют некоторые коренные разногласия между разными религиями. Недавно я принимал участие в диалоге по вопросам религии и науки, который проходил в одном университете в Аргентине. В нем также принимали участие епископ, ученый и врач. Когда пришел мой черед выступать, я вскользь упомянул, что в буддизме нет понятия «творца», и потому действие закона причинно-следственной связи считается безначальным. По окончании встречи епископ выразил мне свое удивление — он думал, что даже в буддизме Бог считается творцом всего сущего. «Похоже, — сказал он, — для диалога между христианством и буддизмом нет никаких оснований». Он произнес это в весьма шутливом тоне.

Я ответил ему, что, да, есть коренные разногласия, но есть и общие практики и объединяющее обе религии послание сострадания, любви и умения довольствоваться малым. У обеих религий одна и та же цель. Просто для некоторых людей концепция Бога-творца обладает огромной силой, ведь творец преисполнен сострадания и милосердия, и даже эта жизнь является его твореньем. Эта мысль рождает в таких людях чувство особого родства с Богом. Они чувствуют, что для исполнения его замыслов они сами должны преисполниться сострадания. Всякий истинный христианин должен проявлять истинную любовь и сострадание к своим собратьям-людям. В этом подлинный смысл любви к Богу. Если человек не старается взращивать любовь и сострадание к ближним, но при этом твердит: «Господь велик», то, на мой взгляд, он лицемерит. Чтобы быть хорошим христианином, нужно воспитывать в себе сострадание, любовь и умение прощать и, как говорится в Библии, если тебя ударят по щеке, подставлять другую. В буддизме мы называем это практикой терпения. Так что, между христианством и буддизмом много сходства.

Проанализировав цели этих разных традиций, можно заметить, что они одинаковы, и задействуют один и тот же заложенный в человеке потенциал. Присущая буддизму и джайнизму идея отрицания Бога-творца и утверждение, что все зависит от наших собственных усилий, попросту оказывается более эффективным подходом для людей определенного склада. Так что, можно сказать, что у каждой религии свой метод воспитания достойных людей.

— Ваше Святейшество, порой кажется, что выбор, который мы делаем, заранее предопределен причинами и условиями. До какой степени мы на самом деле свободны в своем выборе?

Под законом причинно-следственной связи мы понимаем универсальный принцип, который применим ко всем явлениям и событиям. Все появляется в результате причин и условий. Если же взять для рассмотрения более узкий контекст — живых существ с их способом восприятия, то здесь действия каждого индивидуума являются частью причинного процесса. То, что живые существа являются активными участниками причинного процесса, подразумевает, что они представляют собой сознательных существ с определенной свободой выбора совершаемых действий.

Или другой пример выбора. Мы совершаем действие, которое влечет за собой цепочку событий, однако одного только причинного действия недостаточно для «созревания» [причины]. Для активизации причины и полного ее созревания необходимы определенные обстоятельства и иные вспомогательные условия. Таким образом мы обладаем некоторой свободой осуществления контроля над этими обстоятельствами и условиями или, по меньшей мере, оказания на них некоторого воздействия.

— Ваше Святейшество, смертная казнь всегда была предметом всеобщих дебатов. Какие чувства вызывает в вас эта тема?

Я против смертной казни. Я считаю, что смертная казнь — это плохо, и сам факт ее существования меня печалит. Всякий раз, когда я вижу фотографии заключенных, осужденных на смертную казнь, я испытываю беспокойство, и мне становится не по себе.

Видите ли, я считаю, что у каждого из нас есть омрачающие эмоции; в каждом из нас заложен потенциал для проявления ненависти и сильного гнева. Эти бедные люди попросту попали в такие обстоятельства, где пошли на поводу у собственных эмоций. Однако они также способны совершать и благие дела. По этой причине лучше всего не отвергать преступников, но пытаться вернуть их в общество, дать им шанс исправиться, измениться. Я слышал, что в тюрьме Тихар в Индии тюремные власти ввели курс медитации для заключенных, который оказался невероятно эффективным; многие люди по-настоящему изменились. В Америке также волонтеры оказывают помощь заключенным, обучая их определенным духовным упражнениям. Международная амнистия сейчас выступает за полную отмену смертной казни, и я уже поставил свою подпись под их воззванием.

— Ваше Святейшество, в связи с войной в Косово меня будоражат противоречивые мысли. С одной стороны, я не хочу поощрять убийство в любой его форме, но, с другой стороны, мне кажется, Запад не должен игнорировать сложившегося положения вещей. Я знаю, что нечто подобное происходило в Тибете, Бирме, Руанде и других странах. Разве мы не несем ответственности за действия нашего правительства? Что мы должны сделать, чтобы облегчить страдания сербов и косовских албанцев?

В последние недели многие задавали мне этот вопрос, в особенности сами жители этой местности, которые очень хотели услышать мой совет. Но я — не специалист. Мои знания почерпнуты из газетных репортажей и других публикаций. Похвально, что западные организации, такие как НАТО, озабочены нарушением прав человека в Косово и страданиями местных жителей; достойны похвалы их попытки остановить эту ужасающую политику этнических чисток. Старшее поколение еще помнит чудовищный геноцид, который устраивали нацисты в дни второй мировой войны. Неравнодушие других государств — это прекрасно и отрадно, однако метод, к которому они прибегают — насилие. Я же всегда выступаю против насилия по причинам, которые я изложил.

Какова же альтернатива? Каково альтернативное решение, которое позволит остановить человеческие страдания в сложившихся обстоятельствах? Не знаю. Это трудный вопрос. С моей точки зрения, как я говорил раньше, сейчас уже слишком поздно. Мы, действительно, упустили возможность, которая была у нас прежде. Учитывая опыт Косова, мы должны уделить внимание другим регионам планеты, где существует потенциальная возможность возникновения кризиса, и принять превентивные меры.

— Откуда берется гнев?

[Смеется.] Я думаю, у каждой философской системы найдется свое объяснение. С буддийской точки зрения, гнев в основе своей рождается из неведения. Если говорить о более непосредственной причине, то ею служит привязанность; чем больше в нас привязанности, тем больше мы склонны к проявлению гнева.

Гнев, как и другие негативные эмоции, является частью нашего ума. Однако в нашем уме есть также место состраданию, любящей доброте и альтруизму. Поэтому важно подвергать анализу собственные мысли. Какие мысли полезны, а какие — вредны? Исследовав свой ум на этот предмет, мы обнаружим, что некоторые мысли противоречат друг другу. К примеру, гнев и ненависть вступают в противоречие с любовью и добротой. Затем спросите себя, какую пользу приносит нам ненависть и какую — любовь и доброта. Если вы сочтете любовь и доброту полезными качествами, то постараетесь их усилить и применяйте в качестве встречной меры в борьбе с ненавистью и гневом. Когда число положительных мыслей растет, то число мыслей им противоположных падает. В этом состоит способ упражнения ума.

Если не применять подобных упражнений, то в каждом из нас найдутся и положительные, и отрицательные мысли, и они одинаково сильны. Одни обстоятельства провоцируют нас на проявление отрицательных эмоций, другие — на проявление положительных. Однако, осознанно приложив усилия, можно изменить эту схему, и это то, что достигается посредством преобразования ума. Так мы можем изменить себя к лучшему. Вне зависимости от того, являетесь вы верующими или нет, чем больше вы развиваете любовь и доброту, тем счастливее и спокойнее вы становитесь. Даже на внешнем уровне вы будете казаться спокойнее, а если кто-то сообщит вам неприятную новость, то вы сумеете сохранить присутствие духа. Это очень полезный подход. Если же вы в целом несчастны из-за испытываемой вами ненависти или затаенных дурных помыслов, то даже хорошая новость может оказаться для вас причиной для еще большего расстройства.

Поскольку все мы стремимся к счастливой жизни, имеет смысл поразмышлять над этими вопросами и проанализировать свои мысли. Мы должны постараться максимально развить присущие нам благие мысли и свести к минимуму — дурные. Так мы должны упражнять свой ум. Думаю, каждому будет полезно провести подобный эксперимент. Богаты мы или бедны, у всех нас одинаковый мозг. В каждом из нас есть эта внутренняя лаборатория для работы со своим умом и сердцем. Подобные эксперименты ничего не стоят, все необходимое уже заложено в нас самих. Даже самые бедные люди, даже нищие могут их провести. Некоторые великие учители прошлого нищенствовали, но их ум и сердце были кладезем величайших богатств.

Перевод Юлии Жиронкиной