Второй день учений Его Святейшества Далай-ламы в Лехе

Лех, Ладак, штат Джамму и Кашмир, Индия, 5 августа 2012г. – Его Святейшество заранее прибыл на место проведения учений, совершив пешую прогулку из Шиватсел Пходранга в новый павильон для учений. Он объявил, что вчерашняя сессия была скорее вступительной лекцией, а сегодня он приступит к объяснению текстов. Далай-лама сообщил также, что завтра проведет церемонию дарования обетов буддистам-мирянам, церемонию порождения устремления к просветлению, а также дарует обеты бодхисаттвы и посвящение Авалокитешвары.

Поскольку обеты бодхисаттвы и посвящение создают прочную связь с ламой, Его Святейшество сказал, что считает важным еще раз рассказать о злобном духе Долгьяле (известном также как Шугден). Человеку, который до сих пор верит в Долгьяла, лучше не создавать связь с Его Святейшеством. Далай-лама признал, что он, также как и сидящий на платформе справа от него Гаден Три Ринпоче – Ризонг Ринпоче – в своё время поклонялись Долгьялу, однако прекратили выполнение ритуалов после того, как исследования, проведенные Его Святейшеством, выявили их ошибочность.

«Я выяснил, что Долгьял появился во времена Пятого Далай-ламы, непосредственно знавшего, кем он был. Он составил призыв к тибетским защитникам Дхармы с повелением не помогать Долгьялу. А так же написал, что Долгьял появился в результате неблагих молитв, что он злобен по природе и несет вред Дхарме и живым существам».

«Очевидно Десятый Панчен-лама, Лобсанг Тринлей Лхундруп, тоже поклонялся этому духу, но незадолго до своего ухода в 1989 году, он обнаружил документ, написанный Восьмым Панчен-ламой, Тенпай Вангчуком, запрещающий монахам Ташилунпо выполнять эту практику. Далай-лама 13-й также не одобрял эту практику. Я выполнял ритуалы, связанные с этой практикой, но однажды обнаружил в них ошибки и прекратил её. Из двух моих наставников Линг Ринпоче вообще не имел отношения к Долгьялу, однако Триджанг Ринпоче следовал этой практике. Когда я прекратил её выполнение, об этом узнали оба моих наставника».

«Монастырь Ганден Джангце обратился к Долгьялу и не уделял должного внимания Палден Лхамо, из-за чего он столкнулся с трудностями. Многие монахи в больших монастырях прекратили поклонение Долгьялу, но некоторые продолжают выполнение этих ритуалов и сформировали настроенное против меня сообщество, которое получает поддержку коммунистических властей Китая».

Его Святейшество продолжил, что тот, кто выполняет практику Долгьяла по неведению, может не бояться и, следуя его совету, прекратить её. С другой стороны, сказал он, поклонение какому-либо злобному духу – это личное право человека, Его Святейшество лишь просит таких людей не принимать от него обеты или посвящения.

Обратившись к тексту «Светоч на пути к просветлению» Его Святейшество в первую очередь объяснил его название. Поскольку наша цель просветление, текст называется «светоч», потому что рассеивает темноту неправильного понимания. Повторяя совет Будды своим ученикам проверять его учения и принимать их только после должного анализа, а не из слепой веры, Его Святейшество упомянул об отличии описания вселенной в канонических текстах от современных поддающихся проверке научных взглядов. Он сказал, что как буддист, твердо верит в учения о двух истинах [абсолютной и относительной] и о четырех благородных истинах, и относится к буддийскому знанию, как к одному из мировых сокровищ, но больше не принимает описание вселенной, данное в Абхидхармакоше. Он рассказал, как однажды спросил у группы монахов и ученых из Кореи, что они думают по этому поводу. Те ответили, что как буддисты они должны принять традиционное мнение, на что Далай-лама сказал, что, по его мнению, Будда пришел в этот мир, не для того чтобы давать описание космоса, а скорее, чтобы указать путь к освобождению от цепи неконтролируемых перерождений.

Далай-лама вспомнил свой визит в тибетское поселение Бхандара в центральной Индии и маленькую девочку, сделавшую доклад о вращении солнца и луны и о том, как происходит солнечное затмение. Она с гордостью заявила ему тогда: «Мы, тибетцы, говорим, что затмение происходит, когда Раху проглатывает солнце, но это неправда!». Его Святейшество был впечатлён. Он вспомнил ещё одну историю в этом же духе – как он ребенком наблюдал лунное затмение и видел, как ему казалось, дрожание луны, которую ему было очень жаль. Но, как он теперь понимает, для жалости не было причин.

Возвращаясь к тексту, к строчке «Выражаю почтение победоносному трёх времен», Его Святейшество напомнил слушателям, что буддист – это тот, кто принял прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и на этом основании приступил к практике Дхармы. Недостаточно сказать «Я буддист, потому что так сказали мои родители». Когда мы понимаем, что стать буддой, преодолевшим все свои ошибки и взрастившим все необходимые качества, действительно возможно, тогда мы принимаем прибежище в Дхарме и, следуя путем истины, достигаем подлинного освобождения.

Говоря о том, что «Светоч на пути» был написан по просьбе царя Джанчуб Во, Его Святейшество счел необходимым отметить, что во времена таких великих тибетских императоров, как Сонгцен Гампо, Трисон Децена и Ралпачана, все три тибетских региона были объединены. В деревне Его Святейшества около Кумбума, до сих пор используют слова, пришедшие из центрального Тибета. Они были принесены солдатами, направленными тибетским правительством, когда страна представляла собой единое целое. Более того, американский ученый, изучающий тибетские законы, сообщил ему, что официальные термины, использовавшиеся по всему Тибету, были одинаковы, и это в очередной раз иллюстрирует тот факт, что три исторические провинции были объединены.

С течением времени страну разделили на части и потомок царского рода, Джанчуб Во, правивший западным Тибетом, пригласил в Тибет Атишу, который по просьбе царя и составил этот текст. Текст является основой для всей тибетской традиции, поскольку последователи школ Кадам, Кагью, Сакья и Ньингма обладают собственными текстами, опирающимися на «Светоч на пути к освобождению». Сравнивая стиль написания индийских книг с книгами, написанными на тибетском языке, Его Святейшество подчеркнул, что индийские мастера полемизируют с множеством других точек зрения и имеют большую склонность к диспутам. Его Святейшество также отдает предпочтение этому стилю. Он любит давать учения, сопоставляя их с другими точками зрения. Вместе с тем, это вовсе не означает, что ему нравится критика как таковая; Далай-лама убежден, что нам следует уважать другие точки зрения, сохраняя веру в свою собственную.

Далее в тексте описываются люди трех уровней духовных способностей: люди с низшими способностями, желающие высших перерождений; люди со средними способностями, желающие освобождения; и люди с высшими способностями, желающие просветления для блага всех живых существ. «Светоч» советует ценить нашу драгоценную человеческую жизнь, которой мы сейчас обладаем. Нас отличает от животных разум, но мы должны использовать его осмысленно: не причинять вред другим существам, не потворствовать чувственным наслаждениям и укрощать свои беспорядочные эмоции.

Буддийские тексты Кагьюра и Тенгьюра можно разделить на три категории, на тексты, относящиеся к буддийской науке, буддийской философии и буддийской религии. Буддийская наука – это наука ума, обладающая универсальной пользой. Сегодня современные ученые начинают осознавать богатство знания, спрятанного в буддийской литературе, касающейся эмоций и структуры ума. Точно также и буддийская доктрина о взаимозависимом происхождении, помимо духовного развития, может успешно применяться во многих других областях человеческой деятельности, таких как наука, экономика, экология и принести пользу семи миллиардам жителей этой планеты.

Драгоценная человеческая жизнь предоставляет нам множество возможностей, которые мы, однако, не можем использовать в полной мере, не осознав непостоянство и смерть. Традиционная медитация о смерти состоит из девяти пунктов, которые сводятся к трем основным идеям: смерть неизбежна, время смерти неизвестно и ничто, кроме знаний, полученных в процессе изучения Дхармы, не поможет нам во время смерти. Какие бы богатства мы ни накопили в течение жизни, умирая, мы вынуждены будем оставить их. С этой точки зрения цари и нищие ничем не отличаются друг от друга. Его Святейшество вспомнил, что когда он и многие другие тибетцы покидали Тибет в 1959 году, они практически ничего не смогли взять с собой. Он был вынужден оставить все драгоценные и священные предметы, хранившиеся в Потале со времен предыдущих Далай-лам. Также и во время смерти только добродетель, которую мы смогли накопить в этой жизни, поможет нам и определит нашу следующую жизнь.

«Зная, что смерть неизбежна, преисполнитесь решимости практиковать Дхарму; зная, что время смерти неизвестно, преисполнитесь решимости практиковать её прямо сейчас, воздержитесь от недобродетели и примите прибежище в Трех Драгоценностях. Вот причина для высшего рождения».

Затем Его Святейшество обратился к тексту «Три основы пути» Чже Цонкапы, написанного как письмо с рекомендациями Навангу Дракпе. Ссылаясь на то, чему он только что учил из «Светоча на пути к просветлению», Его Святейшество сказал, что если страдания других существ становятся нестерпимы для человека, это означает, что он приобрел высшие духовные способности. А это, в свою очередь, возможно только если вы развили в себе решимость освободиться [от собственных страданий]. Страдания вызваны нашей врожденной тягой к эфемерным накоплениям, нашим неправильным пониманием себя. И наша задача – увидеть, как мы можем от этого освободиться.

В завершение Его Святейшество прочитал строчку из «Трех основ пути», касающуюся развития бодхичитты, устремления достичь состояния будды на благо всех живых существ. Сначала принятие этой мысли требует больших усилий, но чем больше вы размышляете, тем более естественной она становится и, в конечном итоге, вы можете достичь этого состояния ума. После чего Его Святейшество пошутил, что мысль об обеде становится все более настойчивой, а потому пора сделать перерыв.

Перевод: Юрий Пучко