Его Святейшество Далай-лама даровал учение о срединных ступенях созерцания в Массачусетском технологическом институте

Бостон, штат Массачусетс, США. 16 октября — Институт буддийских исследований «Праджнопая» пригласил Его Святейшество Далай-ламу даровать учение о срединных ступенях созерцания по тексту Камалашилы в Массачусетском технологическом институте (МТИ). В начале лекции Его Святейшество отметил, что между различным религиозными традициями возможно достижение истинной гармонии на основе взаимного уважения. Любовь, сострадание и однонаправленная концентрация — эти практики одинаковы для всех нас.

«В наши дни есть люди, воспитанные в традициях иудаизма и христианства, которые начинают интересоваться буддизмом. Это прекрасно, но важно также сохранять глубокое уважение и к собственным традициям».


Во время учений Его Святейшества Далай-ламы в аудитории Кресге в Массачусетском технологическом институте, Бостон, штат Массачусетст, США. 16 октября 2012 г. Фото: Chirstopher Michel

Его Святейшество подчеркнул, что Будда говорил о колесницах для практикующих с различными способностями и предрасположенностями. Очевидно, что пока существует множество типов людей, будет существовать и множество подходов к духовной жизни. Один из таких подходов – это буддизм, который относится к категории нетеистических традиций. Буддизм не отрицает существование "я" на относительном уровне, но оно не является независимым или абсолютным, а представляет собой лишь обозначение, наложенное на основу - тело и ум. В буддизме существует палийский канон, которому следуют в Шриланке, Тайланде, Бирме и т. д., и санскритский канон, которму следуют в Китае, Корее, Японии, Тибете и т. д. Традиция древнего университета Наланды, привнесенная в Тибет из Индии, также широко распространилась в Монголии. Монашеская дисциплина виная, входящая в палийский канон, является основополагающей для всех направлений буддизма.

Его Святейшество рассказал, что еще до создания большого монашеского университета Наланды существовали точки зрения, что махаяна не является учением Будды. Но великий индийский учитель Нагарджуна отстоял и махаяну и тантраяну.

«Сутра сердца содержит диалог между Шарипутрой и Авалокитешварой и, очевидно, была преподана ученикам, которые способны были видеть небесных бодхисаттв. Ведь иначе они бы не видели Авалокитешвару, а видели бы только Шарипутру, который разговаривает сам с собой! Я не верю, что махаяна основана лишь на мифе».

Его Святейшество подчеркнул, что хотя первое упоминание учения о Четырех благородных истинах, которое давал Будда, относится к палийскому канону, подробные объяснения этого учения даны в санскритском каноне махаяны. Например, без комментариев Нагарджуны трудно понять смысл третьей истины, истинного прекращения страданий.

Будда накопил заслуги и мудрость в течении трех неисчислимых кальп. Согласно палийскому канону, до просветления он был обычным человеком, который во время медитации за одну ночь стал Буддой. Однако санскритский канон говорит о четырех телах Будды: нирманакая (тело эманации, или явленное тело), самбхогакая (тело блаженства), дхармакая (тело истины), которое подразделяется на два: джнянакая и свабхававикая. В этом трудно разобраться без объяснений, данных в высшей йога-тантре. В них также содержатся объяснения растворения элементов во время смерти, данные Нагарджуной с замечательной ясностью.


Во время учений Его Святейшества Далай-ламы в аудитории Кресге в Массачусетском технологическом институте, Бостон, штат Массачусетст, США. 16 октября 2012 г. Фото: Chirstopher Michel

В седьмом веке в Тибет пригласили индийского учителя Шантаракшиту. Его ученик, Камалашила, последовал за ним и по просьбе тибетского императора записал учение о стадиях медитации. Его Святейшество сказал что не будет вдаваться глубоко в детали и начал с вопроса что есть ум? Он сказал что это связано с нашим собственным опытом счастья. Однако, людям свойственно обращать больше внимания на внешние события, которые приводят к появлению переживания, чем на само переживание. Мы испытываем боль и удовольствие не только на уровне чувств, но также и на ментальном уровне. Важен именно ментальный уровень, и Его Святейшество предложил ученым именно его сделать предметом своих исследований. Спокойное состояние ума может помочь нам преодолеть физическую боль, но чувственные удовольствия не успокоят взволнованный ум, подчеркнул Его Святейшество.

«Будда говорил, что никто не хочет страдать. Страдания возникают не потому что мы их желаем, они вне нашего контроля. Но Будда ясно указал, что коренной причиной страданий является невежество. Нам необходимо преодолеть невежество, и мы делаем это на уровне ума».

Его Святейшество объяснил, что противоядие невежеству должно быть ментальным, так темнота исчезает при появлении света, и темнота возвращается когда исчезает свет. Подобно тому, как противоядием гневу является любовь и доброта, противоядием невежеству является мудрость. Как говорит Шантидева в начале девятой главы в труде «Путь Бодхисаттвы», все предварительные практики, которым учил Будда, необходимы для того чтобы дать нам возможность развивать мудрость. В конечном итоге, именно мудрость позволит нам превзойти невежество. Чже Цонкапа говорил, что все, что взаимозависимо, то пустотно, а все, что пустотно, то взаимозависимо, и он испытывает великую радость от этого учения.

Цитируя Шантидеву, Его Святейшество объяснил, что учение о пустоте и взаимозависимом происхождении не отрицает существование всего, что мы видим, а отрицает наше восприятие реальности, в котором кроется корень страдания. Невежество пронизывает все наше восприятие, и для того, чтобы его преодолеть, мы развиваем в себе понимание пустоты и взаимозависимого происхождения. Нагарджуна называл эти учения драгоценными. Его Святейшество подчеркнул три аспекта мудрости: понимание, возникающее из слушания и изучения; убежденность, происходящая из глубокого размышления; и постижение, приходящее в результате практики випашьяны (аналитической медитации) и шаматхи (однонаправленного сосредоточения).

Он сказал: «Для достижения нашей конечной цели, состояния Будды, потребуются многие кальпы. Но это не страшно, важно — начать прямо сейчас. Если мы будет служить окружающим и воздерживаться от причинения им вреда, мы сможем почувствовать что прожитая жизнь была исполнена смысла, и, когда придет смерть, мы сможем покинуть мир удовлетворенными и уверенными в нашей следующей жизни».


Его Святейшество Далай-лама в центре Курукулла в Медфорде. Бостон, штат Массачусетс, США. 16 октября 2012 г. Фото: Sonam Zoksang

Наука, монахи и технологии.

Его Святейшество был приглашен на обед с группой поддержки нового проекта «Наука, монахи и технологии», который, совместно с Библиотекой тибетских трудов и архивов, ставит целю объединение лучших тибетских монашеских программ с лучшими программами МТИ. Его Святейшество сказал о его давнем желании привнести науку в монастыри, следующие буддийской философской традиции Наланды, науку, медицину, искусство, ремесла и логику. Он считает, что в обучении монахов важно использовать западные знания, в особенности науку.

Хотя ранее Далай-лама слышал мнение, что нужна осторожность в том, что касается отношений науки и духовности, он полагает что и буддизму, и современной науке присущи открытость, в своих изысканиях они опираются на исследования, эксперименты и проверку на собственном опыте. В дискуссиях, в которых Далай-лама участвует на протяжении последних тридцати лет, обсуждаются вопросы космологии, нейробиологии, квантовой физики и психологии. Буддисты узнали много нового, что ощутимо поколебало устои традиционной буддийской космологии. В свою очередь, ученые проявляют интерес к тому, что в буддизме и древних индийских текстах говорится о сознании и эмоциях, понимание которых на Западе находится на начальном уровне. Сейчас исследовательские программы продолжаются. Его Святейшество поблагодарил собравшихся друзей за их неоценимую поддержку.

Центр Курукулла

В Центре Куркулла, расположенном в Медфорде, одном из районов Бостона, Его Святейшество сказал:

«После того как мы потеряли свою страну и стали беженцами, у нас появились новые возможности. Где бы за пределами Индии ни жили тибетцы, они сохраняют свою тибетскую культуру и национальную самобытность. Они заботятся об изучении тибетского языка и находят в этом поддержку местного сообщества. Я высоко ценю доброе отношение и поддержку, которую вы оказываете тибетцам, спасибо вам».

Его Святейшество сказал что счастлив посетить центр, и что хотя Геше Цугла больше нет, его дух очень чувствуются во всем, что делает центр. Он упомянул три своих главные обязательства: воспитание понимания, что человеческие ценности являются источником счастья; развитие гармонии в межрелигиозных отношениях и решение тибетского вопроса. В отношении последнего Далай-лама сказал, что ушел в отставку, а политическое руководство тибетцами принял на себя молодой энергичный лидер, победивший на демократических выборах. Помимо этого, он положил конец связи Далай-лам с политическими делами Тибета. Он считает это положительным демократическим процессом.

«Я хочу чтобы мы следовали тенденциями двадцать первого столетия к большей открытости и демократии. В нашем маленьком сообществе за пределами Тибета мы более открыты, чем официальный Пекин. Я надеюсь, что здравомыслящие лидеры в Китае последуют нашей практике».

Обращаясь к тибетцам на родном языке Далай-лама отметил, что пятьдесят лет в изгнании это много для человеческой жизни, но это недолгий срок для борьбы за свободу. Он восхищен тем, как тибетцы берегут в эмиграции свой язык и культуру, уходящие корнями в идеи буддизма. Между тем, тибетцв в Тибете сохраняют силу духа, и это дает реальные основания для надежды.

Перевод: Дмитрий Овечкин