Его Святейшество Далай-лама встретился в Токио с учеными

Токио, Япония, 6 ноября 2012 г. — Третий день осеннего визита Его Святейшества Далай-ламы в Японию был полностью посвящен мероприятию, которого он ждал больше всего: первой серии встреч и серьезных дискуссий с учеными, которые проводятся впервые за все время его посещений Японии. Его Святейшество приехал в большой, заполненный публикой зал отеля Окура в центральном Токио, украшенный элегантным красным ковром и золотыми панелями на стенах. После того как преподобный Синдзан Егава, настоятель храма Цуруми Содзидзи, представил его участникам встречи, Его Святейшество произнес вступительную речь, в которой рассказал о своем давнем интересе к науке.



С детства Далай-лама проявлял интерес к механике. Когда в 1967 Его Святейшество впервые приехал в Японию, его настолько поразил скоростной поезд, что ему захотелось разобрать его и посмотреть, как он устроен. В Тибете, в детстве, он любил рассматривать небеса в мощный телескоп, и даже доказал одному из своих учителей, что луна не светится, а лишь отражает солнечный свет. Его Святейшество отметил, что восхищается настоящим духом интернационализма, который он видит в ученых, подлинной открытостью их сознания. Для исследований ученым нужен скептицизм, но им удается при этом оставаться открытыми и непредвзятыми, сохраняя объективный взгляд на предмет изучения.

Когда 40 лет назад Далай-лама впервые проявил интерес к науке, его друзья восприняли это скептически. Но он подумал тогда о буддийских учителях, особенно об учителях университета Наланды, которые «подчеркивали важность скептицизма и исследований. Без скептицизма не возникает вопросов. Если нет вопросов — не будет исследования. А без исследования невозможно познать природу вещей».

Далай-лама сказал, что всегда очень серьезно относился к словам Будды: «Ученые и монахи не должны принимать мое учение на веру или из преданности, но должны подвергать его тщательному исследованию». Учителя Наланды исследовали даже слова самого Будды.

«Что касается знаний о материи, то тут современная наука достигла больших успехов, — продолжил он. — Поэтому в тибетском сообществе в изгнании изучение современных научных дисциплин стало теперь частью монашеского курса обучения. Но что касается древней психологии, в особенности индийской буддийской психологии, тот тут мы можем оказать современной науке огромную услугу».

«В течение трех или четырех тысяч лет, — подчеркнул Его Святейшество, — сталкиваясь с проблемой, люди молились Богу или какой-либо мистической силе. Но в последние 200 лет они стали обращаться к науке и новым технологиям. Современные научные и технические достижения позволяют нам немедленно получать желаемое. Но сейчас мы столкнулись с серьезными проблемами, которые невозможно решить лишь посредством прикладных наук. Пришло время, когда мы должны приложить усилия для достижения прогресса в человеческом сострадании и следовать светской этике, опирающейся на научные открытия».

Затем на сцену пригласили первого докладчика, давнего коллегу Его Святейшества, профессора Казуо Мураками из университета Цукуба, который представил доклад на тему «Включите гены, чтобы светиться».

С легкостью и юмором профессор Мураками рассказал о своей пятидесятилетней научной работе, 30 лет из которой были посвящены генетике. По словам профессора, недавно ученые обнаружили так называемый «генетический выключатель». Мураками сравнил его с учением Его Святейшества о том, как изменить мир, изменив состояние ума путем избавления от «плохого» стресса и создания «хорошего» стресса. Он отметил, что когда участники тестовой группы общались с учеными, уровень сахара у них в крови поднимался до 123. А когда, чуть позже, они слушали выступление комика, уровень сахара падал до 77.



«Мы не утверждаем, что смех должен заменить лекарства, — пояснил Мураками, — но нужно использовать и то и другое. По крайней мере, у смеха нет побочных эффектов. В медицине же, эффективных лекарств без побочных эффектов не существует».

«Кто написал ДНК? — задал вопрос профессор Мураками в заключение своего выступления. — Не человечество, не люди. Природа создала и закодировала гены. И даже в маленькой клетке заключено огромное количество информации. Она не видна невооруженным взглядом, и это поразительно. В мире самое важное то, что мы не видим. Как кишечная палочка может вырабатывать человеческие гормоны? Все ученые на Земле со всеми своими ресурсами не способны создать живую клетку. А человек состоит из 60 триллионов клеток».

Профессор Мураками сказал, что источником этого является «нечто великое». И в ответ на модные рассуждения об «эгоистических генах» он предложил больше думать о том, что он назвал «альтруистическими генами».

«Быть живым подобно выигрышу в лотерею, —- сказал он. — Это чудо, конторе мы часто воспринимаем как нечто само собой разумеющееся».

После доклада Его Святейшество с удовольствием обратился к своему давнему другу, спросив его, есть ли сознание у растений. «Я не думаю, что у растений есть сознание, как у людей, — ответил профессор Мураками. — У животных есть сознание, но их сознание отличается от человеческого». Его Святейшество ответил, что изучал этот вопрос со своим другом, ныне покойным нейробиологом Франциско Варелой, и пришел к выводу, что живым существом можно считать всё, что может самостоятельно перемещаться в пространстве.

Его Святейшество также отметил, что смех может быть выражением радости, или проявлением дискомфорта при щекотке, а слезы могут быть выражением как великой печали, так и большой радости. Он сказал, что хотел бы изучить поглубже «науку о слезах».

Далее профессор Научно-технологического института Сидзуоки Фумио Симура представил точку зрения на квантовую физику в связи с Сутрой сердца, как еще один способ выразить мысль, что пустота — это форма, а форма — это пустота. Даже когда ваш мозг полон, по сути, он пуст. Это подтверждается строением атома.

Он сказал, что современная физика также указывает на взаимосвязь всего существующего, ничто не существует независимо. И, использовав игру слов в японском языке, предложил пользоваться выражением, которое можно перевести как «буддо-физика».

Его Святейшество подробно обсудил с профессором понятие формы, углубившись в сложные разъяснения различных категорий формы в классическом буддизме: форма, которую можно увидеть глазами; форма, которую можно увидеть по результату ее воздействия (например, ветер); и форма, которая не видна, но все же является формой.

После короткого перерыва на обед более 1200 участников снова собрались в зале, и на сцену вышел Харуо Садзи, президент колледжа Сидзуоки, который начал свой доклад с вопроса, видим ли мы облака на бумаге, которую держим в руках. Он сказал, что это выражение — поэтическая метафора, но его можно рассмотреть и с научной точки зрения. Для производства бумаги используется древесина, а для роста деревьев необходима вода, то есть дождь, который проливается из облаков.



Это еще один способ увидеть взаимозависимость. Затем он сказал, что хотя все люди по-разному воспринимают оттенки цвета, но когда мы видим красный сигнал светофора, то каждый понимает, что необходимо остановиться. Т. е. можно предположить, что свет воспринимается не глазом, а мозгом. В своем докладе он затронул вопросы философии, поэзии, науки, лингвистики и религии и рассказал о молитвах святых Франциска и Августина и японском слове, означающем «сострадание».

«Когда вы обдумываете что-то в уме, где находится ваш ум?» — спросил он. Благодаря учению дзен, заключил он, он понял важность настоящего момента.

«Несколько лет назад мне сказали, что понятие ‘взаимозависимость’ в науке не существует, — ответил Его Святейшество, — но теперь это понятие заняло комфортное место в мире науки!» Вместе с тем, подчеркивая важность настоящего, он сказал: «Настоящий момент очень, очень важен. Но я считаю, что будущее еще важнее. Поскольку будущее пока пусто, как космос. Возможно, все что угодно. Настоящее тесно связано с проблемами прошлого; к примеру, нынешние проблемы 21-го столетия могут быть результатом прошлых ошибок или небрежности. Но будущее еще не наступило, и оно в наших руках».

Многие выступающие и ведущий встречи, энергичный и красноречивый Мицуко Симомура, бывший главный редактор журнала Асахи, отмечали, что настоящее невозможно уловить. К тому времени как вы дадите ему определение, оно уже в прошлом. « ‘Наша эра’ или ‘мой день’ могу иметь начало, — сказал Его Святейшество, — но эра или день вообще могут не иметь начала». Явно наслаждаясь такой возможностью обмена мнениями, он вступил в дружескую полемику с Харуо Садзи, попросив у него разъяснить некоторые моменты. Затем доктор Дзуничи Якояма, космолог из Токийского университета, рассказал о Большом взрыве и «темных энергиях», существовавших до него.

Как и другие ученые в тот день, он связал свой доклад с буддизмом, показав, что дуалистическое воззрение устарело. Его Святейшество горячо поддержал его выступление и отметил, что «мы тратим миллионы и миллионы долларов на исследования космоса, но часто пребываем в невежестве относительно нашего внутреннего мира». Последовало обстоятельное обсуждений флуктуаций в пространстве и времени и, в заключение, Фумико Ёнезава из университета Кейо представил доклад на тему «Наука неопределенности».

Она рассказала, что с юных лет задумывалась о конце вселенной и начале времен, и ее исследования позволили ей выявить восемь форм неопределенности. В каком-то смысле, можно сказать, что чем дальше развивается наука, тем более очевидно, как многого мы не знаем.

В конце выступления она предположила, что именно неопределенность открывает нам возможности. Его Святейшество завершил это день плодотворных интеллектуальных изысканий, сказав, что «неопределенность означает возможность. Вы закончили свой доклад словами: ‘Нам нужно быть оптимистичнее прикладывать больше усилий’. Это замечательно. От неопределенности вы пришли к убежденности».

Перевод: Дмитрий Овечкин
Фото: Tibet Office Japan