Второй день тибетско-тайского диалога

Нью-Дели, Индия, 16 декабря 2012 г. – Большая аудитория монахов и буддистов-мирян из Таиланда заполнила этим утром зал и с нетерпением ожидала прибытия Его Святейшества Далай-ламы. Он приветствовал всех традиционным жестом, сложив ладони у груди, и попросил занять свои места. Монахи зачитали Мангала сутту на языке пали, после чего Его Святейшество прочитал несколько строк с благопожеланиями и начал выступление на заявленную тему – «Объединимся через единение сердец».



«Само по себе объединение усилий может вести к разрушительным последствиям, как, например, использование армии, мотивированной ненавистью к врагу. Такое объединение людей во время войн длительное время было частью человеческой истории. Действительно, вплоть до второй мировой войны граждане заинтересованных стран без колебаний становились в единый строй. Однако после Вьетнамской войны ситуация изменилась, и многие граждане США отказывались вступать в армию.

«Во время конфликта в Ираке люди во всем мире открыто выражали свой протест. Множество инцидентов с применением насилия, произошедших по окончании двадцатого столетия, стало следствием прошлых ошибок и их проявлением. Поэтому сегодня, в 21-м веке, мы должны объединить свои усилия ради мира, основываясь не на вере, а на здравом смысле».

Его Святейшество объяснил, что, прибегая к насилию, мы порождаем страх, ненависть и гнев, и в дальнейшем это ведёт к ещё большей эскалации насилия. Он привел пример лающей собаки и пояснил, что если вы будете пугать её палкой, она будет лаять ещё больше. Но если какое-то время вы будете её чем-нибудь подкармливать и ласково с ней разговаривать, она успокоится и станет ручной. Такова природа живых существ.

Он подчеркнул, что в прошлом мы могли вести комфортную жизнь в изоляции друг от друга, но теперь всё изменилось. И сегодня не только Таиланд в экономическом плане зависит от других стран и вынужден поддерживать с ними хорошие отношения. Это одна из причин, почему насилие и использование силы безнадёжно устарели. Взамен мы должны объединяться, осознавая свою глобальную ответственность и единство всего человечества.

В заключение Его Святейшество пошутил: «Это всё, что я должен был вам сегодня сказать, но если вы не согласны, я надеюсь, вы не будете молчать. Я ценю возможность чему-нибудь у вас поучиться».

Его Святейшество спросили о будущих практических шагах тибетско-тайского буддийского диалога. Тибетский духовный лидер предложил бхикшу, учёным и профессорам университетов из Таиланда провести некоторое время в Центральном институте высшей тибетологии (Central Institute of Higher Tibetan Studies) или, как его теперь называют, в Центральном университете тибетологии (Central University of Tibetan Studies) в Сарнатхе, и пожить в качестве гостей Тибетского дома в Нью-Дели. В обоих местах они могли бы узнать много нового и продолжить начатый диалог. Далай-лама вспомнил, что в 1960-х годах три тибетских монаха посетили Таиланд, где они проходили обучение и участвовали в монастырской жизни, а один из них даже принял посвящение в тайскую традицию. Однако после этого ничего значительного не произошло. Его Святейшество предложил использовать этот возобновившийся взаимный интерес и сказал, что было бы полезно, если бы небольшая группа тибетцев отправилась с визитом в Таиланд, а небольшая группа тайцев посетила тибетские организации в Индии.

Далай-лама отметил, что, в целом, его отношения с христианскими братьями и сёстрами гораздо ближе, чем с буддийскими братьями из других стран, и предположил, что причиной этого служит определённое непонимание. В качестве примера он рассказал о случае, произошедшем на последнем заседании Парламента мировых религий в Австралии, когда два бирманских бхикшу обратились к нему с просьбой о личной встрече. Его Святейшество с радостью согласился, поскольку питает глубокое уважение к бирманскому буддизму. В ходе беседы бирманцы заявили ему, что хотя они и Его Святейшество следуют учению одного и того же Будды, они понимают, что между ними существуют различия. Далай-лама ответил, что тибетцы не только следуют учению того же Будды, но и практикуют в соответствии с тем же самым сводом Винаи. Посетители были столь же рады такому ответу, сколь и удивлены им.

«Для дальнейшего сотрудничества, нам нужно преодолеть языковой барьер. Я уже высказал пожелание, чтобы Университет в Сарнатхе стал международным образовательным центром, где обучали бы языку пали и другим, связанным с ним, языкам. Мы могли бы пригласить тайских филологов, в том числе и женщин, преподавать пали и изучать тибетский язык. В наших монастырях в южной Индии обучается, по меньшей мере, 10 тысяч монахов и монахинь, среди них есть студенты из Монголии и других азиатских стран. Учатся там и монахи из западных стран, а один американец недавно стал настоятелем монастыря».

«Что касается монахинь, с конца 60-х, начала 70-х годов я убеждал женские монастыри ввести в учебную программу изучение диалектики, и сегодня, хотя у нас до сих пор не восстановлена традиция полного посвящения бхикшуни, мы решили присваивать монахиням, прошедшим соответствующее обучение, степень доктора буддийской философии – гешема. Вместе с тем, чтобы сохранить буддийскую Дхарму, недостаточно подготовить хороших монахов и монахинь, нужно заниматься обучением мирян. Они также должны развить более глубокое понимание Дхармы».



Его Святейшество отметил, что не хотел бы, чтобы складывалось впечатление, будто он проповедует буддизм или обращает людей из других религий. Он считает подобное обращение потенциальным источником конфликтов, и ясно дал это понять христианским миссионерам, которых случайно встретил в Монголии. Мы должны помнить о современной реальности, в которой люди могут более скептически относиться, например, к буддийским представлениям о будущих и прошлых жизнях. Он рекомендовал соотносить буддийское учение с условиями современной жизни.

«Так же, как мы учим людей физической гигиене, чтобы сохранить здоровье физического тела, нам нужно учить их своеобразной гигиене ума, тому, как различать позитивные и деструктивные эмоции, и что с ними делать, чтобы обеспечить себе здоровое состояние ума».

На вопрос о том, как побуждать молодых людей становиться монахами, Его Святейшество ответил: «Через образование; нужно использовать общее образование и рассказывать им о буддизме».

Затем к участию в беседе и обмену взглядами были приглашены тибетские ученые-монахи, приехавшие вместе с Его Святейшеством. Они в один голос выразили поддержку начавшемуся диалогу. Профессор Самдонг Ринпоче рассказал о проектах перевода палийских текстов на тибетский язык, которые уже начали осуществляться, и выразил надежду, что они получат своё продолжение в будущем.

Утренняя сессия завершилась речью представителя тайской стороны, который вновь выразил желание, чтобы тайцы и тибетцы взялись за руки и начали совместную деятельность. Он отметил, что считает проведение этой встречи в годовщину 2600-летия Будды благоприятным знаком, и сказал, что они с радостью принимают советы Его Святейшества в отношении обучения и практики. Все присутствовавшие подтвердили это троекратным «са-дху».

Заключительная сессия второй половины дня началась выступлением одного из тайских монахов, пришедшего, по его словам, к выводу, что отношения тибетского и тайского буддизма лучше всего было бы обозначить как «одна цель, один путь», но махаяна в большей степени восхваляет идеал бодхисаттвы, нежели идеал архата. Он спросил, как можно устранить это разногласие. Его Святейшество объяснил, что в сутрах о совершенной мудрости санскритской традиции действительно упоминаются колесница слушателей (шравакаяна), колесница отшельников-пратьекабудд (пратьекабуддаяна) и колесница бодхисаттв (бодхисаттваяна), однако было бы неправильно воспринимать как совершенно разные.

Стремление к нирване, сказал Далай-лама, это та же самая решимость стать свободным, что лежит в основе альтруистического желания привести к освобождению всех живых существ. Очень важно правильно настроить свой ум. До тех пор, пока мы пребываем во власти неведения, мы не сможем найти счастье в круговороте бытия. Он обратил внимание на то, что Благородный восьмеричный путь это ещё один способ представления трёх высших тренировок – этики, концентрации и мудрости. Первый поворот Колеса Учения знакомит нас с Четырьмя благородными истинами, Второй поворот раскрывает сущность Третьей благородной истины – истины прекращения страданий, а Третий поворот раскрывает содержание Четвертой благородной истины – истины пути.

Его Святейшество рассказал о встрече с чилийским физиком, занимающимся квантовой механикой, которого он встретил на конференции в Аргентине. Учёный объяснил Далай-ламе, что стремится не привязываться к своей области научных исследований из страха стать необъективным и неспособным по достоинству ценить другие области.

«Я буддист, но я осознал, что не могу позволить себе привязываться к буддизму, поскольку это могло бы затмить мою способность понимать значение других духовных путей».

На просьбу дать несколько прощальных советов, Его Святейшество сказал, что он очень впечатлён ходом этого диалога. Все горели желанием вести откровенную дискуссию. Он ощутил реалистичность и гибкость Учения Будды. Далай-лама вспомнил слова немецкого нейробиолога, Вольфа Зингера, который рассказал ему, что у человеческого мозга нет главного центра управления, «централизованной власти», и отметил, что это очень хорошо согласуется с буддийской теорией анатмы, отсутствия «я» или отсутствия души. Сегодня, в двадцать первом веке, мы сталкиваемся с разными реальностями, подобными этим открытиям нейронауки, и хотя мы не должны допускать послаблений в соблюдении Винаи, у буддизма есть другие возможности вносить свой вклад и приспосабливаться к этим новым реалиям.

Перевод: Юрий Пучко