Далай-лама даровал во Фрайбурге посвящение Белой Тары и прочитал лекцию о светской этике

Фрайбург, Швейцария. 14 апреля 2013 г. – Утреннее солнце приветливо освещало молодую зелень, появляющуюся по берегам озера Морат, возле которого расположена гостиница, в которой остановился Его Святейшество Далай-лама. Сегодня он выехал во Фрайбург пораньше, чтобы провести подготовительные ритуалы перед посвящением Белой Тары. Завершив подготовительные ритуалы, Далай-лама собирался продолжить чтение текста Атиши «Светоч на пути к пробуждению» с того места, на котором он остановился вчера. Но, видя, что участники учений все еще продолжают прибывать, решил начать с другой темы.


Фрайбург. Швейцария. 14 апреля 2013 г. Фото: Manuel Bauer

«Несколько лет назад я принимал участие в межрелигиозном диалоге в Амрицаре в Индии. На этой встрече один суфийский учитель сказал, что каждая религиозная традиция старается ответить на три вопроса: что есть “я”? Есть ли у “я” начало и есть ли у него конец?»

На вопрос о том, что такое “я”, другие религии отвечают, что существует душа, которая не меняется. Но Будда называл “я” – “демоном”. Мы считаем, что “я” управляет скандхами (психофизическими совокупностями), из которых мы состоим, однако Будда говорит, что это не так. Подобно тому, как повозка – это лишь обозначение, которое мы накладываем на совокупность составляющих ее частей, так же и “я” – это лишь обозначение, накладываемое на скандхи.

На второй вопрос о том, есть ли начало у “я”, теистические религии отвечают, что “я” создано богом-творцом, так что у него есть начало. Нетеистические религии, например буддизм, утверждают, что бога-творца не существует. В буддизме говорится о потоке ума, и, изучая скандхи, мы должны установить, есть ли у этого потока ума начало. Поскольку буддизм утверждает, что все возникает в силу условий и причин, мы приходим к выводу, что у сознания нет начала. А потому и у “я”, которое является обозначением, накладываемым на эту основу, тоже нет начала.

На вопрос о том, есть ли у “я” конец, мы отвечаем с точки зрения существования прошлых и будущих жизней. Поскольку сознание безначально, мы можем говорить о прошлых жизнях. Что же касается будущей жизни, то теистические религии верят в посмертное существование в раю или в аду, однако они не предлагают детального анализа этого вопроса. У людей есть сознание, связанное с мозгом, однако при более тщательном анализе мы обнаруживаем и более тонкие уровни сознания, которые от мозга не зависят. Доказательством тому служат случаи, когда опытные буддийские практики после наступления клинической смерти остаются в состоянии так называемой посмертной медитации. Его Святейшество упомянул, что недавно в Тибете был такой случай, а также, что в тибетском сообществе в эмиграции зафиксировано порядка двадцати случаев посмертной медитации. В частности, в посмертной медитации пребывали старший наставник Его Святейшества Линг Ринпоче, а также сотый Ганден Трипа. Западная наука пока не способна объяснить этот феномен, в буддизме же говорится, что до тех пор, пока наитончайшее сознание остается в теле, тело сохраняет свежеcть даже после того, как сердце перестало биться. Таким образом мы приходим к заключению, что у потока сознания нет ни начала, ни конца, как нет и подлинно существующего я, связанного с этим потоком сознания.


Фрайбург. Швейцария. 14 апреля 2013 г. Фото: Manuel Bauer

Далее Его Святейшество обратился к изучаемому тексту. В нем описываются три типа личностей. Те, кто стремится лишь обрести перерождение в более высоких мирах, названы личностями низшего типа. Те, кто практикует три высших практики, а также тридцать семь факторов просветления, стремясь к достижению индивидуальной нирваны, названы личностями среднего типа. Те же, кто стремится достичь пробуждения ради блага других существ, относятся к личностям высшего типа. Его Святейшество отметил, что, порождая бодхичитту, хорошо совмещать семичастный метод причины и следствия с практикой замены себя другими. В тексте говорится о порождении вдохновенной бодхичитты, о принятии обетов бодхисаттвы и следующих за этим практиках бодхисаттвы, включающих шесть парамит (совершенств): щедрости, нравственности, терпения, усердия, медитации и мудрости.

Его Святейшество пояснил, что для практики медитации мы можем использовать любой объект, но для начинающих правильнее и полезнее всего сосредотачиваться на дыхании. Мы можем следить за вдохом и выдохом, как это делают в тайском или бирманском буддизме. Противоядие от разрушительных эмоций – это мудрость постижения пустоты, способность видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. В мадхьямаке говорится, что поскольку все вещи возникают в результате причин и условий, они не обладают независимым существованием, они взаимозависимы и представляют собой всего лишь обозначения. Ближе к концу текста Его Святейшество отметил, что в тантре есть техники, позволяющие достичь объединения шаматхи и випашьяны.

Перед началом посвящения Белой Тары Его Святейшество пояснил, что оно относится к тайной мантре. Тайными называются учения, которые Будда даровал не для широкой публики, а лишь узкому кругу избранных учеников, зачастую проявившись в образе центрального божества мандалы. Точно также и тантру следует практиковать втайне. При этом важно отталкиваться от постижения пустоты и понимать символизм тантрических учений. Слово «мантра» означает защиту ума от обыденных проявлений и цепляния за них. Поскольку тантра – это путь, ведущий к быстрому достижению пробуждения, она называется колесницей тайной мантры.

Затем Его Святейшество даровал посвящение Белой Тары, основанное на чистом видении Пятого Далай-ламы.


Фрайбург. Швейцария. 14 апреля 2013 г. Фото: Manuel Bauer

После перерыва на обед Далай-лама прочитал лекцию о светской этике, которую он начал с привычного приветствия: «Дорогие братья и сестры, я действительно счастлив этой возможности выступить перед вами. Прошу вас, думайте о себе прежде всего как о человеческих существах, а не как о русских, немцах, французах, испанцах или тибетцах. Каждый из нас хочет жить счастливо, и у нас есть право быть счастливыми. Тем не менее, мы сталкиваемся с большим количеством трудностей, поскольку слишком много внимания уделяем второстепенным различиям между нами».

Его Святейшество сказал, что говоря о светской этике, всегда выделяет три основных момента. Первый – это, то, что объединяет нас всех: мы все рождаемся из чрева матери, и большинство из нас растут, окруженные материнской заботой. В силу этого биологического фактора нам присуща способность испытывать и проявлять заботу и любовь. Само наше выживание в первые годы жизни зависит от других. Те из нас, кто в детстве был окружен заботой, вырастая, становится более счастливым человеком, чем те, кто такой заботы был лишен. Семьи, в которых царят заботливые отношения, как правило, счастливее.

Второй момент – это то, что в каждом из нас заложена способность испытывать чувство заботы по отношению к другим. Даже самые сильные и образованные из нас все равно не могут выжить без поддержки окружающих. Так как же мы можем пренебрегать интересами других людей? Если мы проявляем добросердечие и искреннюю заботу о других, то у нас появляется больше друзей, а значит, мы можем действовать правдиво и открыто, что, в свою очередь, становится для нас источником уверенности. И третий момент – это данные научных исследований. Современные ученые сосредоточены на изучении материального мира, они интересуются тем, что можно измерить. Но сегодня все больше ученых начинают проявлять интерес к уму и эмоциям, поскольку они пришли к выводу, что здоровый ум способствует укреплению физического здоровья.

Его Святейшество спросил: «Как нам пропагандировать светскую этику? Через образование – а для этого нам понадобится создать карту ума. Пожалуйста, подумайте над тем, о чем я говорил».

В конце дня состоялась встреча Его Святейшества Далай-ламы с тибетцами, живущими в Швейцарии, и зал, рассчитанные на восемь тысяч человек, снова был полон. Далай-ламу и сикьонга Лобсанга Сенге на сцене приветствовал музыкальный ансамбль молодых тибетцев. Все присутствующие стоя прослушали тибетский государственный гимн, а затем представитель Далай-ламы в Швейцарии выступил с коротким докладом. После этого дети трогательно исполнили патриотическую песню, и Его Святейшество начал свою речь.


Фрайбург. Швейцария. 14 апреля 2013 г. Фото: Manuel Bauer

«Тибетцы, монахи и монахини, молодежь и представители старшего поколения, живущие в Швейцарии, я приехал сюда ненадолго, чтобы даровать учение и встретиться с вами».

Он сказал, что тибетцы сохранили дух тех времен в VII – IX веке, когда Тибетом правили тибетские цари. Тибетцам удалось сохранить буддийскую традицию древнеиндийского монастыря-университета Наланда, а также тибетский язык, который наилучшим образом подходит для изложения буддийского учения. Он говорил о происхождении тибетского народа и его культуры, отметив, что археологические находки позволяют говорить о том, что впервые тибетцы поселились на Тибетском нагорье от четырех до десяти тысяч лет назад. Далай-лама припомнил, как однажды встретил в Гарвардском университете китайского археолога, который рассказал ему, что вопреки утверждениям китайского правительства, его находки свидетельствуют о том, что тибетский народ появился на Тибетском нагорье, а не пришел из Китая.

Его Святейшество напомнил своим слушателям, что буддизм нельзя сводить только к молитвам и ритуалам, осуществить внутренние преобразования можно только при помощи своего ума. Он призвал тибетцев быть буддистами двадцать первого века, стараться понять то, о чем говорится в буддийском учении, опираясь на собственные умственные способности.

Он пояснил, что в 2001-м году, когда тибетцы в эмиграции впервые выбрали свое руководство, он уже наполовину ушел в отставку. А затем, в 2011-м году, Далай-лама решил, что пришло время полностью передать политические полномочия выбираемому руководителю.

Он сказал: «Китай обвиняет нас в том, что мы пытаемся возродить старую систему правления, но все наоборот. В отличие от Китая мы идем по демократическому пути развития».

Его Святейшество вкратце напомнил, как менялся подход Срединного пути, отметив, что последнее обращение Тибета в ООН в 1965-м году, после трех резолюций ООН, по-прежнему остается в силе. Диалог с Китаем – это единственный путь решения проблемы, а потому с 1974-го года в подходе Срединного пути начали происходить постепенные изменения, и Китай даже сделал тогда некоторые шаги навстречу. Далай-лама подчеркнул, что подход Срединного пути основан на принципах ненасилия. Но при этом он также совершенно ясно указал на то, что еще в 1954-м году тибетцы не считали себя китайскими подданными.

Он заверил собравшихся тибетцев, что сикьонг Лобсанг Сенге продолжит говорить об этих важных политических вопросах. Напомнив о том, что первые тибетцы, приехавшие когда-то в Швейцарию, произвели на швейцарцев благоприятное впечатление как люди достойные, пусть и слегка наивные, Его Святейшество призвал членов сегодняшней разросшейся тибетской диаспоры приложить все усилия к тому, чтобы поддерживать свое достоинство и хорошую репутацию.