В Луисвилле Его Святейшество Далай-лама провел учение по тексту Атиши «Светоч на пути к Пробуждению»

Луисвилль, штат Кентукки, США, 20 мая 2013 года – Перед началом утренней сессии, во второй раз отправляясь на стадион Yum, Его Святейшество Далай-лама встретился с представителями молодежной организации «Друзья Далай-ламы»; эти юноши и девушки работают в разных концах Земли ради мира, справедливости и экологии. Свою цель «Друзья Далай-ламы» обозначили так: «Мы хотим построить мир, в котором хорошо всем, ведь все очевиднее, что в противном случае в мире не будет хорошо никому». Его Святейшество весьма впечатлили отчеты об их деятельности, и он поддержал многочисленные начинания этой организации. Сегодня утром Далай-лама также очень тепло побеседовал с архиепископом Джозефом Куртцем, а перед этим встретился с группой тибетцев, проживающих в окрестностях Луисвилля.

Он сказал своим соотечественникам: «Мы провели в эмиграции уже пятьдесят четыре года, но по сравнению с шестью миллионами тибетцев, которые живут в Тибете, мы капля в море. Однако у нас есть свобода, и мы имеем возможность сохранять родной язык и культуру. В VII веке Тибет был влиятельным единым государством, и хотя позже он распался на части, пережил множество взлетов и падений, люди Страны снегов всегда ощущали себя единым народом. Нас объединяла общая культура и общий язык. Нам есть чем гордиться».

Гром аплодисментов разразился на стадионе, когда на сцене появился Его Святейшество. Когда овации начали утихать, им на смену пришли задумчивые звуки виолончели. Перед тем, как занять место на троне, Его Святейшество воздал знаки почтения гигантскому изображению Будды, размещенному позади трона.

«Доброе утро всем! – начал Его Святейшество. – Я очень счастлив, что у меня есть возможность провести с вами утреннюю и дневную сессии и дать учения по этому тексту. Он был написан великим индийским буддийским учителем и философом Атишей в XI веке по просьбе правителя небольшого государства Гуге на западе Тибета. Но перед началом изучения текста, я бы хотел сказать несколько вводных слов».

Его Святейшество сказал, что у каждого человека есть мать, и большинство из нас в детстве были окружены материнской любовью и лаской. Те, кому дарили в детстве больше всего любви и заботы, превратились в счастливых, уверенных в своих силах взрослых людей. Есть свидетельства, что чем человек доброжелательнее и заботливее, тем он счастливее.

«Если вы проявляете заботу о благополучии других, говорите правду, дарите любовь и доверие, вы встретите много настоящих и верных друзей. Научно доказано, что медитации и тренировка ума приводят к видимым улучшениям в самочувствии, например, нормализуют артериальное давление и снимают стресс. Я хочу этим сказать, что духовные практики идут на пользу нашей жизни».

Переживания на чувственном уровне, которые мы получаем, когда смотрим спортивные программы или слушаем музыку, недолговечны и неотделимы от материального мира. Как только исчезают условия, послужившие причиной таких переживаний, удовольствие, которое они приносят, улетучивается. Его Святейшество рассказал, что однажды встречался с индийской семьей, и его спросили, какие передачи он смотрит по телевизору. Когда он ответил, что вообще не смотрит телевизор, а новости узнает по радио Би-Би-Си, дети из этой семьи недоверчиво на него посмотрели и спросили, как же он коротает время?

Его Святейшество привел и другой пример для контраста. В Барселоне он встречался с христианским монахом, который пять лет провел в уединении в горах, медитируя о любви; его глаза излучали неповторимый свет, и он полностью был погружен в переживания на ментальном уровне.

«Вот вы смотрите на меня, – продолжил Его Святейшество, – сознание, связанное со зрением, создает образ, но при этом не выносит суждений, например: “Это мой друг”. Закройте глаза, ментальный образ останется. Радость и мудрость проявляются на ментальном уровне; покой достигается тренировкой ума. Все основные религии несут послание любви и сострадания, их практики терпимости и терпения связаны с тренировкой ума».

Его Святейшество заметил, что в буддизме существует две традиции: традиция пали, которую практикуют на Шри-Ланке, в Таиланде и Бирме; и санскритская традиция, которую практикуют в Китае, Японии, Корее, Вьетнаме, Тибете и Монголии. В санскритской традиции, как и в традиции пали, внешнее поведение подчиняется своду правил винаи, а вот поведение ума регулируется сводом правил бодхисаттв. В тантраяне для дальнейшего духовного развития используют физические упражнения и энергию. Исторически сложилось, что иногда из-за недопонимания, последователи санскритского канона свысока смотрят на последователей палийского канона, а те, в свою очередь, не верят, что санскритский канон – это подлинное Учение Будды.

Два года назад в Австралии Его Святейшество принимал участие в Парламенте мировых религий, и два монаха из Бирмы попросили его о встрече. Его Святейшество принял их в желтом монашеском одеянии. Монахи сказали, что хотя они с Далай-ламой – последователи одного учителя, Будды, в их традициях много различий. Далай-лама согласился, но заметил, что практики обеих традиций опираются на винаю. Оба монаха были сильно удивлены, услышав эти слова.

В санскритском каноне большое внимание уделяется логическому обоснованию и критическому исследованию. Великий индийский учитель, логик и философ Шантаракшита принес буддизм в Тибет в VIII веке; он делал особый упор на использовании логики и теории познания. Именно в силу этого Тибет по праву считается наследником традиции монастыря-университета Наланда. Постигая буддизм, тибетцы заучивают наизусть коренные тексты, досконально исследуют каждую строчку, а затем проводят монастырские диспуты, чтобы наиболее полно исследовать смысл выученного.

Автор текста «Светоч на пути к Пробуждению» Атиша Дипанкара Шриджняна родился в Бенгалии в царской семье, которая была связана узами родства с семьей Шантаракшиты. Некоторое время он обучался в Наланде, но его основным монастырем был монастырь Викрамашила. Передачу и комментарии по тексту «Светоч на пути к Пробуждению» Его Святейшество получил от Серконга Ценшаба Ринпоче. Текст написан с целью устранить любые неясности, возникающие на пути, поэтому и назван «светочем на пути». В тибетском переводе сохранено санскритское название текста, чтобы показать, что текст индийского происхождения.

В тексте способности практикующих подразделяются на низшие, средние и высшие. Цель человека с низшими способностями – облегчить страдания, практикуя нравственность. Десять неблагих деяний тела, речи и ума, за исключением неправильных взглядов, схожи во всех религиозных традициях. Подобным образом, во всех религиях есть практика обращения за прибежищем, хотя конечно прибежищем служат различные объекты. И все религии едины во мнении, что нельзя ограничивать себя лишь заботами этой жизни или одними лишь материальными ценностями.

Человек со средними способностями ищет освобождения из круговорота бытия, а человек с высшими способностями развивает бодхичитту и практикует шесть парамит. К ним относится и практика медитации, и Его Святейшество пояснил, что эту практику может выполнять каждый, какой бы традиции он ни следовал. В качестве объекта для медитации можно выбрать что угодно: например, христиане, могут взять распятие или образ Девы Марии, а мусульмане могут медитировать о Мекке, в то время как буддисты обычно выбирают образ Будды высотой примерно три сантиметра, который они представляют приблизительно на расстоянии вытянутой руки, сияющий и тяжелый.

«Иногда удобнее сосредотачиваться на процессе дыхания, потому что дыхание – явление не слишком грубое, но и не слишком тонкое, и к тому же естественное. Наблюдая за дыханием, мы считаем каждый вдох и выдох за один цикл, и продолжаем счет до двадцати одного, пятидесяти или ста циклов. Это помогает успокоить ум».

Быстро продвигаясь по тексту и дойдя до понимания пустоты, Его Святейшество указал, что пришло время воздать хвалу пустоте ума, который постигает отсутствие самобытия.

И, наконец, поскольку царь Джангчуб О попросил даровать учение, которое подошло бы каждому, Атиша завершил текст обращением к практикам тантры.

«Мы закончили текст, – сказал Его Святейшество, – надеюсь, вы не устали и мои объяснения принесут пользу не только буддистам. Я прошу последователей Будды читать и перечитывать этот текст, не удовлетворяясь достигнутым уровнем понимания. Материальные ценности и чувственные удовольствия по природе своей имеют ограничения, поэтому лучше учиться довольствоваться тем, что у вас уже есть. Но способности ума не имеют ограничений, ум не имеет формы и может вместить бесконечные объемы знания, поэтому никогда не удовлетворяйтесь достигнутым, ищите новых и новых знаний».

Его Святейшество попросил всех вместе вознести молитву посвящения заслуг в традиции ламрим, и присутствующие прочитали ее на английском языке.

Энн Уолтер от лица всех организаторов поблагодарила Его Святейшество, спонсоров и каждого, кто внес добровольные пожертвования на проведение учений. Затем она представила финансовый отчет.

На прощание Его Святейшество дал собравшимся несколько советов: «Развитие ума требует времени. Поначалу оно может даваться с трудом, но по мере того, как у вас будет формироваться привычка, вам будет все легче. Воздержитесь от чрезмерных ожиданий; преобразование ума не происходит быстро. Оно требует терпения и устремленности. У вас могут уйти на это месяцы и годы, но в конце своей жизни вы ясно увидите, куда двигаться дальше. Шантидева в одной из строф описал, к чему мы все должны стремиться:

Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать тьму».

Перевод: Ольга Селезнева