Визит Далай-ламы в Новую Зеландию начался с дарования учения о Четырех благородных истинах и публичной лекции о сострадании

Крайстчерч, Новая Зеландия, 9 июня 2013 года – Вчера после долгого перелета из Индии, Его Святейшество Далай-лама прибыл в Новую Зеландию. Седьмой визит в эту страну начался с теплой встречи в аэропорту, откуда в ослепительных лучах зимнего солнца Далай-лама на машине поехал в гостиницу в Крайстчерче. Там, встреченный традиционным тибетским приветствием, Его Святейшество вскоре удалился для ночного сна и отдыха.

Утро началось с интервью Маари МакКласки для журнала “MindFood”. Она спросила, не думает ли Его Святейшество, что духовность снижает индивидуальную конкурентоспособность? Далай-лама ответил просто и искренне:

“Материальное развитие само по себе не приносит душевного покоя, так что мы наблюдаем все растущий интерес к другим способам достичь мира в душе. Некоторых это приводит в лоно религии, но других религиозная вера не устраивает. Между тем, в наших умах живет огромное количество эмоций, и чем лучше мы понимаем, как ум устроен, тем более эффективно мы можем справляться со своими эмоциями. Мы все признаем необходимость соблюдать правила физической гигиены, теперь в дополнение к ней нам нужна гигиена эмоций”.

Его Святейшество сказал, что в детстве и юности мы живо ощущаем важность основополагающих ценностей, таких как доверие и душевная теплота, но чем старше становимся, чем дольше живем в атмосфере высокой конкуренции, тем больше пренебрегаем ими, а ведь с самого рождения нам необходимы любовь и нежность. Он отметил, что, скорее всего, нет большой разницы между эмоциями, которые мы переживаем сегодня и эмоциями, которые испытывали люди во времена Будды. Однако интерес, который просыпается у все большего количества наших современников к устройству эмоций и внутреннего мира, показывает, что мы становимся более зрелыми.

На стадионе “CBS Canterbury” перед началом выступления Его Святейшество встретили традиционным приветствием маори. Была пропета приветственная песнь и один из старейшин провозгласил: “Да восторжествуют мир и добро на землях вокруг нас”.

Две тысячи триста человек, стоя, громкими аплодисментами встречали выход на сцену Его Святейшества. Он приветствовал их жестом сложенных ладоней. Трижды совершив простирание, он занял свое место на троне перед огромным экраном и изображением семнадцати пандитов Наланды и Авалокитешвары. Затем Далай-лама попросил последователей палийской традиции прочитать Мангала сутру.

“Глубокоуважаемые монахи и монахини, братья – и сестры, – начал Его Святейшество, – мы все одинаковы; физически, ментально и эмоционально, поэтому я и называю вас братьями и сестрами”.

Его Святейшество заметил, что буддизм – восточная религия, а Новая Зеландия географически расположена на востоке, но, в то же время, культурно она ориентирована на запад. В прошлом сообщение Новой Зеландии с остальным миром было весьма ограниченно, очень похоже жил когда-то и Тибет, но теперь все изменилось. Наш мир стал единым многоконфессиональным, многокультурным сообществом. И хотя западные культуры никогда не были традиционно буддийскими, интерес их представителей к восточным учениям, включая буддизм, быстро растет.

“Тема нашей сегодняшней беседы – Четыре благородные истины, на которые опираются все буддийские традиции. Это первое учение, преподанное Буддой. В санскритской традиции есть учение о совершенной мудрости, в кратком виде изложенное в Сутре сердца. В этой сутре обсуждается абсолютная реальность, о которой говорится в третьей благородной истине. При первом повороте колеса Дхармы, Будда даровал учение о Четырех благородных истинах; при втором повороте колеса Учения, он даровал наставления о совершенной мудрости; при третьем повороте колеса он даровал учение о ясной природе ума и о пути, о чем говорится в четвертой благородной истине. Главным источником страдания, о котором идет речь во второй благородной истине, является неведение, противоположность которому – мудрость”.

Его Святейшество сказал, что хотел бы прежде рассказать о том, в каком контексте было дано учение Будды. Он заметил, что весьма вероятно, уже четыре-пять тысячелетий назад у людей начала зарождаться духовная вера. Она появлялась, когда люди сталкивались с трудностями и явлениями, управлять которыми они были не в силах. Религия дарила им надежду. Около двух тысяч шестисот лет тому назад в Индии появились буддизм и джайнизм. На Ближнем Востоке возникли иудаизм, христианство, ислам, а до них – зороастризм. Все эти религии наряду с местными традициями, такими как индуизм, сикхизм и многими другими, мирно сосуществуют и процветают в Индии, на живом примере доказывая возможность истинной религиозной гармонии. Его Святейшество объяснил, что различные религии, как и различные направления буддизма, возникли из-за различий предрасположенностей людей и их мест обитания.

“Точно так же, как нам нужны разные лекарства для лечения несхожих болезней, с разрушительными эмоциями нам помогают справляться разные подходы. Все религии, несмотря на различия в используемых средствах, несут общее послание любви и сострадания”.

Его Святейшество разъяснил, что буддизм не признает иного творца, кроме самого человека. Закон причинно-следственных связей показывает, что определенные действия порождают определенные результаты; наше будущее зависит только от нас самих. Если мы сеем добро, мы пожнем добрые плоды; если мы творим зло, то и результат будет отрицательный и печальный. Все религии заслуживают одинакового уважения, ведь все они стремятся направить нас по благому пути. В отношении утверждения “одна истина – одна религия” Его Святейшество заметил, что возможно оно применимо на индивидуальном уровне, но если смотреть шире и взять сообщество людей в целом, то окажется, что в реальности существует много религий и много истин. Поэтому необходимо содействовать укреплению гармонии и взаимоуважения между религиями.

Вернувшись далее к буддизму, Его Святейшество обратился к традиции пали и санскритской традиции. После смерти Будды было созвано три совета, по окончании которых учение Будды было записано на языке пали. Записи изучались в великих центрах просвещения, таких как Таксила, Наланда и Викрамашила, где позднее и была создана буддийская литература на санскрите.

На утверждения, что санскритские тексты не были преподаны самим Буддой, великие учителя, например Нагарджуна, возражали, что тексты, записанные на пали, излагают учение Будды, дарованное им для широкой публики, а санскритские тексты сохранили учение, дарованное узкому кругу слушателей. Южные буддийские страны, среди них Шри-Ланка, Бирма и Таиланд, сохраняют традицию пали, опираясь на винаю, или свод правил монашеской дисциплины. Санскритская традиция около III века нашей эры начала распространяться в Китае, а оттуда попала во Вьетнам, Корею и Японию. В VIII веке знаменитый ученый и философ Шантаракшита принес буддизм в Тибет, где это учение укоренилось при помощи Падмасмбхавы.

При первом повороте колеса Дхармы Будда преподал учение о Четырех благородных истинах: о страдании, причине страданий, прекращении страданий и пути, ведущем к прекращению страданий. Его Святейшество пояснил, что неведение, порождающее страдания, это несоответствие между внешней, видимой стороной жизни и истинной реальностью. Представление о том, что вещи существуют независимо друг от друга, не соответствует реальности и приводит к возникновению разрушительных эмоций в нашем уме. Любое действие, в основе которого лежит неведение, рождает страдания, а действия, направляемые мудростью, ведут к преодолению страданий. Мудрость заключается в постижении реальности, а неведение – это неправильное представление о реальности.

“Как жар вытесняет холод, свет устраняет тьму. Страдания невозможно преодолеть только с помощью молитв или медитаций, во время которых мы останавливаем мыслительный процесс. Необходимо понимание реальности. Третья благородная истина – о прекращении [страданий], говорит об устранении страданий, а ведет к нему путь, изложенный в четвертой благородной истине. Высший метод преодоления неведения – это мудрость, постигающая реальность”.

Путь состоит из трех практик: нравственности, медитации и мудрости. Чтобы преуспеть в этих трех, необходимы памятование и решимость. Его Святейшество перечислил четыре вида памятования: памятование о теле, ощущениях, уме и явлениях ума, которые наряду с четырьмя правильными усилиями и так далее составляют тридцать семь факторов пробуждения. В конце списка тридцати семи факторов приведены составляющие восьмеричного пути, которые можно практиковать в нашей повседневной жизни.

В заключение Его Святейшество сказал, что желание преодолеть неведение – это устремление к освобождению. Породив в себе желание освободить других от неведения, мы взращиваем бодхичитту, устремление к просветлению на благо всех живых существ. Мы вступаем на путь практики шести парамит и четырех классов тантры. Как только у нас появляется понимание основ учения, мы можем постепенно, шаг за шагом следовать по пути.

“Вот это, – заметил Его Святейшество, – и есть реалистичный подход”.

После обеда Его Святейшество вернулся на стадион для проведения беседы о сострадании. Слушателям его представил Сэм Джонсон, лауреат молодежной премии 2012 года “Новозеландец года”, удостоенный этой награды за организацию работы добровольцев после землетрясения в Крайстчерче.

Его Святейшество начал свою речь так: “Я глубоко признателен за ваше приглашение. Я хочу выразить мое сочувствие пострадавшим от землетрясения и сказать, что вы прекрасно организовали помощь людям, столкнувшимся с трудностями. Говорить – чем я занимаюсь – гораздо проще, чем помогать другим настоящим делом, так, как поступали вы. Иногда трудности только больше сплачивают нас. Это происходило в Нью-Йорке после 11 сентября, в Брисбене после наводнения и в Японии после цунами и аварии на атомной электростанции”.

Такое сплочение, по мнению Его Святейшества, говорит о том, что мы осознаем единство всего человечества, но нам также не следует забывать о гигантской пропасти между бедными и богатыми. Преодолевать этот разрыв нужно, не отбирая средства у богатых, а улучшая уровень жизни бедных.

Напомнив, что двадцатый век, несмотря на все великие достижения, был эрой насилия, Далай-лама подчеркнул необходимость построить в двадцать первом столетии более мирную жизнь. Мы сможем добиться этого, только если начнем решать проблемы через диалог, ненасильственными методами. А для этого ни на миг нельзя забывать о базовом единстве человечества, о том, что люди по сути своей одинаковы; нет смысла сосредотачиваться на вторичных различиях между нами, таких как национальность, раса, пол, образование и тому подобное.

“Если я начну думать о себе как о тибетце, буддисте, Далай-ламе, это бесконечно отдалит меня от вас; создаст между нами пропасть. Вот эта пропасть и позволяет нам грубо обращаться с другими, эксплуатировать и обманывать их, потворствовать коррупции. С другой стороны, если мы поймем, что сами точно такие же, как остальные люди, и начнем заботиться о нуждах других, это нас сблизит, удержит от негативных поступков”.

Его Святейшество сказал, что любовь и нежность, полученные в детстве от наших матерей, заложили в нас умение любить и заботиться о других людях. Однако нам не хватает тренировки, чтобы справляться с разрушительными эмоциями. Эмоции имеют отношение к уму, и справиться с ними поможет только ум. Поэтому в современное образование совершенно необходимо вводить программы по тренировке ума.

Его Святейшество спросили, как воспитывать внутренние ценности в сообществе людей, и он ответил, что нужно обращать внимание на свою мотивацию и развивать силу воли и решимость. Он сказал, что заботиться о собственных интересах совершенно естественно. Но делать это надо мудро, принимая во внимание не только свои интересы, но и интересы других.

На вопрос, кем восхищается Его Святейшество, он назвал Махатму Ганди, а также архиепископа Десмонда Туту, который создает вокруг себя атмосферу счастья повсюду, где бы он ни появился, и вместе с Нельсоном Манделой столько сделал для примирения в Южной Африке. На вопрос о Тибете и Китае, Далай-лама посоветовал при возможности поехать в Тибет и посмотреть своими глазами, что там происходит. Он добавил, что иностранные гости способствуют поддержанию решимости в тибетцах. Он также попросил, если представится такая возможность, объяснять обычным китайцам, что происходит на самом деле. Тибетцы хотят сохранить свой язык и неповторимую культуру, но многие китайцы неправильно информированы о ситуации в Тибете, они получают искаженные сведения, от них скрывают реальность. Его Святейшество попросил помочь исправить эту ситуацию.

Отвечая на заключительный вопрос о том, как пережить трудные времена, Далай-лама сказал: “Мы все люди, мы все одинаковы; у нас у всех одинаковый потенциал. Главный источник покоя ума находится внутри нас”.

Перевод: Ольга Селезнева