Его Святейшество Далай-лама провел учения по “Сутре сердца” и по произведению геше Лангри Тангпы “Восемь строф для тренировки ума” в буддийском храме Куан Мин

Мельбурн, Австралия, 19 июня 2013 года – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама проехал на машине около двенадцати километров в сторону от Мельбурна, чтобы посетить главный храм вьетнамской буддийской общины Куан Мин, расположенный на берегу реки Марибирнонг. Он прибыл туда по приглашению директора буддийского центра “Дрол Кар” геше Сонама Тхаргье, который попросил Его Святейшество даровать учения по “Сутре сердца” и по произведению геше Лангри Тангпы “Восемь строф для тренировки ума”. Заполнившие залы храма тибетцы, вьетнамцы, китайцы и австралийцы, пришедшие послушать учения, радушно приветствовали Его Святейшество.

Как только Его Святейшество занял свое место в окружении монахов нескольких буддийских традиций, собравшиеся отдали дань уважения исконным обитателям австралийских земель, чей представитель сказал несколько теплых слов приветствия.

Его Святейшество начал с того, что сказал, как ему приятно быть в стенах этого храма: “Я бесконечно счастлив дать разъяснения по учению Будды в этом вьетнамском храме, – и, заметив в зале христианских братьев, добавил, – я очень рад, что сегодня к нам присоединились наши духовные братья из других религиозных традиций. Мы прочтем Мангалу сутту на языке пали, Сутру сердца на вьетнамском, а затем несколько строф на тибетском языке. Обычно, проводя беседы о буддизме, в самом начале я рассказываю о том, что такое религия и Дхарма”.

Его Святейшество сказал, что религиозная встречается только у людей. Поняв ценность религии, мы обретаем веру в нее. Все религии дарят нам надежду, поддерживают в минуту испытаний. Если мы верим в Бога-творца, то для нас все происходящее исполнено смыслом. Буддисты видят в происходящем развитие причин, созданных нами самими. Неверующие люди должны просто уметь видеть истинное положение вещей. Религия помогает нам сохранять покой ума.

Его Святейшество рассказал, что его первым обязательством, как одного из семи миллиардов человек, населяющих Землю и желающих прожить счастливую жизнь, является продвижение общечеловеческих ценностей. Он добавил, что чувство боли и удовольствия мы переживаем в своем уме, и у нас есть два уровня сознания: связанный с чувственным восприятием, и связанный с ментальным восприятием. Например, когда мы видим цветок, включается наше сознание, связанное с органами чувств, но красоту цветка мы оцениваем на ментальном уровне. Чувственный уровень поставляет нам информацию, но счастье мы переживаем на ментальном уровне. Сознание, связанное с органами чувств, действует лишь тогда, когда есть внешний источник информации, поэтому когда музыка замолкает, переживание заканчивается. Религиозные переживания возникают на более глубоком, ментальном уровне.

Как верно заметил Папа Римский Бенедикт XVI, разум и вера должны идти рука об руку. Когда они между ними нет противоречия, то они дарят нам внутреннюю силу и уверенность. Когда на пути мы встречаем преграды, то нам необходимы терпимость, умение прощать и самодисциплина. Нам нужно также укреплять в себе чувство любви, без которого вера становится сухой. И нам не сложно это сделать, ведь мы обладаем врожденной способностью дарить любовь и отвечать на нее.

Далее Его Святейшество сказал, что вторым его обязательством является развитие межрелигиозной гармонии. Признавая, что философские взгляды и практики, принятые в разных религиозных традициях, могут сильно различаться, он подчеркнул, что все религии несут общее послание о любви, сострадании, терпимости и прощении. По мнению Его Святейшества, самым правильным будет сохранять верность религии, к которой мы принадлежим с рождения, и одновременно искренне уважать другие религии. Он также посоветовал в личной практике придерживаться утверждения “одна религия – одна истина”, но при этом понимать, что для мира, в котором мы живем, верно противоположное утверждение “много религий – много истин”.

Вероятно, Будда разговаривал на языке магадхи, диалекте индийского царства Магадха, где он жил. Однако рукописи, сохранившие его учения, первоначально были написаны на языке пали. Традиция пали распространилась в таких странах как Шри-Ланка, Таиланд, Бирма и Вьетнам. Санскритская буддийская традиция возникла вместе со становлением таких великих монастырских центров знания, как Такшашила (Таксила) и Наланда. Санскритская традиция сначала пришла в Китай, а оттуда в Корею и Японию, а также во Вьетнам. Его Святейшество сказал, что буддизм принесли в Тибет индийский учитель Шантаракшита и его ученик Камалашила; так что тибетский буддизм – прямой преемник линии монастыря-университета Наланда.

При первом повороте Колеса Дхармы, Будда даровал учение о Четырех благородных истинах, сохранившееся в традиции пали. В Сутре сердца описана беседа между архатом Шарипутрой и бодхисаттвой Авалокитешварой, который предстает в образе божества. Обычные люди не способны увидеть бодхисаттву, и им могло показаться, что Шарипутра разговаривает сам с собой. Из этого можно заключить, что во время второго и третьего поворотов Колеса Дхармы, Будда давал объяснения узкому кругу учеников, а не широкой публике. В учении о совершенстве мудрости, дарованном при втором повороте Колеса Дхармы, подробно разбирается Третья благородная истина о прекращении [страданий]. Третий поворот Колеса раскрывает Четвертую благородную истину – путь [ведущий к прекращению страданий].

Обратившись к Сутре сердца, Его Святейшество заметил, что согласно этому тексту, Будда был погружен в самадхи, которое называют глубинным сиянием, в то время, когда Шарипутра задал вопрос Авалокитешваре, на который последний ответил, что пять скандх, или психофизических совокупностей, пусты [не обладают самобытием].

С раннего утра прихожане храма трудились, не покладая рук, чтобы приготовить на обед вкусные вегетарианские блюда вьетнамской кухни. Пообедав, Его Святейшество встретился с представителями местных общин тибетцев, монголов, бутанцев и шерпов. Он сказал, что они по праву могут гордиться своей общей буддийской культурой. Он вспомнил тяжелые для тибетского народа времена, когда пятьдесят четыре года назад они были вынуждены покинуть свою страну, и сказал, что с тех пор многое было сделано в сфере образования, а также для сохранения тибетского языка и неповторимой тибетской культуры. Духовный лидер особо подчеркнул, что тибетцы заработали себе доброе имя силой своего духа, честностью и прямотой; в этих ценностях и состоит их истинное богатство.

Возобновляя учения после перерыва, Его Святейшество объяснил, что суть учений о совершенстве мудрости, к которым принадлежит Сутра сердца, заключается в том, что вещи не такие, какими они нам представляются. Его Святейшество рассказал, что однажды американский психолог Аарон Бек в разговоре с ним упомянул, что разгневанный человек видит объект своего гнева только в черных тонах, но на 90% подобное негативное представление является лишь проекцией преставлений самого человека, охваченного гневом. Он сказал, что суть Сутры сердца выражается словами: “Форма – это пустота, а пустота – форма. Пустота не что иное, как форма, а форма не что иное, как пустота”.

Его Святейшество объяснил, как мантра, приведенная в конце Сутры сердца, вкратце описывает весь путь к пробуждению. Слова “гате, гате” означают “иди, иди”, и указывают на пути подготовки и накопления; “парагате” означает “выйди за пределы” и может толковаться как путь видения; “парасамгате” означает “полностью выйди за пределы” и указывает на путь медитации; а “бодхи сваха” значит “пробуждение достигнуто” и соответствует пути неучения и достижению полного пробуждения.

Затем Его Святейшество дал краткое объяснение по произведению “Восемь строф для тренировки ума”. Первые семь строф этой молитвы относятся к аспекту метода пути, в то время как последняя строчка заключительной строфы обращается к аспекту мудрости. В молитве автор ставит перед собой цели, которых хочет достичь в практике тренировки ума: любить всех живых существ; считать себя нижайшим среди всех; без колебаний устранять возникающие в уме омрачения; относиться к порочным существам как к драгоценности; принимать поражение и дарить победу другим; тех, кто в ответ на помощь причиняет вред, считать наставниками и учителями; и выполнять практику “даяния и принятия”, представляя, что с каждым вдохом вбирает страдания живых существ, а с каждым выдохом желая им счастья.

Наконец, автор предупреждает о необходимости избегать восьми мирских забот, особенно желания получить похвалу за то, что мы выполняем эту практику. Последние две строки содержат завершающее пожелание: подобно тому, как облака рассеиваются в небесах, пусть мы найдем освобождение в пустой сфере ума.

Перевод: Ольга Селезнева