Далай-лама начал учения о мудрости и пустоте в Риге

Рига, Латвия, 5 мая 2014 года – Холодный порывистый ветер с Балтийского моря пронизывал насквозь, когда сегодня утром Его Святейшество Далай-лама показался у дверей Международного выставочного центра «Кипсала», откуда его проводили на сцену. В зале уже собрались почти три с половиной тысячи человек всех возрастов из Латвии, России и других стран.

«Поскольку вы попросили меня даровать учения, а я в настоящее время не имею возможности приехать в Россию, я подумал, что проще всего будет встретиться здесь, чем вам приезжать в Индию, – начал тибетский духовный лидер. – Я спросил организаторов в Риге, возможна ли такая встреча, и очень им благодарен за все приготовления. Кроме того, я бы хотел поблагодарить всех вас за то, что не пожалели сил и времени и приехали сюда».

Его Святейшество сказал, что первый текст, который он будет объяснять на нынешних учениях, – «Сутра сердца», краткая версия сутр о совершенной мудрости, которую читают во всех странах, следующих буддизму махаяны: в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме, Тибете и Монголии, возможно, не всегда понимая смысл этих строк. Второе произведение, «37 практик бодхисаттвы», написанное Тогме Сангпо, тибетским ученым-мыслителем и практикующим. Его Святейшество также сказал, что в конце каждой сессии будет отведено время на вопросы и ответы.

Затем он прочитал строки обращения за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе на языке пали и попросил своего друга, индийского монаха Тензина Приядарши, прочесть «Сутру сердца» на мелодичном санскрите, после чего «Сутру сердца» прочли снова уже на латышском языке, вероятно в одном из самых новых переводов из существующих в мире.

Говоря о том, почему религия и духовность актуальны в современном мире, Его Святейшество пояснил, что духовность связана с внутренними ценностями, а следовательно и с внутренним покоем и умиротворением. Он сказал: «Если бы материальное и технологическое развитие могло принести полное умиротворение и счастье, люди в развитых странах должны были бы быть по-настоящему счастливы, но все же многие из них несчастны. Материальное развитие обеспечивает физический комфорт, но не покой ума. Мы можем ощущать боль или удовольствие как на физическом, чувственном уровне, так и на ментальном уровне. Удовольствие, которое мы получаем посредством органов чувств, например, смотря спортивные матчи, случая приятную музыку, относительно недолговечно, в то время как удовлетворение на ментальном уровне, например, любовь и вера, не зависящие от органов чувств, длится намного дольше».

Его Святейшество сказал, что ментальное удовлетворение способно облегчить физическую боль, тогда как физический комфорт никогда не избавит от ментального беспокойства. Если мы тревожимся, подавлены или напуганы, красивый дом или услаждающая слух музыка не принесут большого облегчения. Физическое удовлетворение не в силах успокоить встревоженный ум. Его Святейшество рассказал, как однажды встречался с христианским монахом из монастыря Монсеррат. Монах пять лет жил отшельником в горах, питаясь в основном только чаем и хлебом. Когда Его Святейшество стал расспрашивать о его практиках, тот рассказал, что медитировал о любви. И как только он это произнес, глаза его озарились внутренним светом, свидетельствующим о глубочайшем внутреннем удовлетворении.

«С другой стороны, я встречался с миллиардерами, у которых есть все что им нужно и даже гораздо больше, но которые при этом глубоко несчастны. Данные научных исследований показывают, что спокойный ум способствует хорошему физическому здоровью. Ученые также находят свидетельства того, что ментальные тренировки изменяют наше отношение к происходящему, позволяя стать более счастливыми. Человеческий интеллект может стать источником счастья, но если неправильно его использовать, он также может стать виновником стресса и тревоги».

Его Святейшество сказал, что только люди способны развить религиозную веру. Возможно, вера начиналась с поклонения Солнцу, затем появилась идея бога-творца, создавшего весь мир, и идея о том, что в каждом из нас есть искра божья. Все религии несут послание о любви и сострадании, а поскольку ненависть препятствует практике этих качеств, все религии учат терпимости и терпению. Алчность также зачастую становится преградой на духовном пути, поэтому все религиозные традиции проповедуют простоту образа жизни и умение довольствоваться малым. Нетеистические религии, такие как некоторые направления школы самкья, джайнизм и буддизм, не знают концепции бога-творца, вместо этого они проповедуют закон причинно-следственных связей, принцип причины и следствия, близкий к научным воззрениям.

Кроме того, уникальной чертой буддийского учения является отрицание идеи существования независимого «я», которая, по мнению буддистов, порождает различного рода противоречия. Немецкий специалист по исследованиям мозга, Вольф Зингер заметил однажды в разговоре с Его Святейшеством, что в мозге нет «центра управления», центрального управляющего звена, и по его мнению, это перекликается с идеей о невозможности существования независимого «я».

Его Святейшество еще раз подчеркнул, что все религиозные традиции мира проповедают любовь, сострадание и самодисциплину – достоинства, которые приносят колоссальную пользу человечеству. Однако ни одна религия не может быть приемлемой для всех, в этом причина разнообразия религий. Если мы решили стать последователями определенной религии или духовной практики, добавил Далай-лама, то к этому следует подходить серьзено и искренне.
Он сказал: «Я сам буддист, но куда бы я ни приезжал, я всегда говорю о важности светской этики. Этика лежит в основе внутренних ценностей, опираясь на которые мы обретаем уверенность в собственных силах, а уверенность дает нам возможность прожить жизнь, наполненную смыслом».

Упомянув две проблемы современного мира, требующие неотложного решения и касающиеся каждого, – пропасть между бедными и богатыми и прочно укоренившуюся коррупцию – Далай-лама попросил присутствующих проголосовать поднятыми руками и определить, существенны или малозначительны эти проблемы там, где они живут. Огромное количество поднятых рук показало, что с двумя этими проблемами нельзя не считаться. Его Святейшество добавил, что насилие иногда может принести кратковременные удовлетворительные результаты, но оно никогда не решает самой проблемы, а только создает новые. Он с уверенностью сказал, что новое столетие, в противоположность минувшему, должно стать эрой диалога.

Отвечая на вопросы из зала, Его Святейшество порекомендовал учителям трудиться не только ради передачи знаний, но также становиться примером нравственного поведения для своих учеников. В то же время, бесконечно важно, чтобы родители окружали детей любовью и нежностью. Его Святейшество подчеркнул, что не каждый человек интересуется духовными материями, но никто не отнесется неодобрительно к совету дарить больше любви и сострадания. Его Святейшество отметил еще одну уникальную черту буддизма: сам Будда давал ученикам совет подвергать все его слова тщательному исследованию и проверке, и не принимать учения, опираясь только лишь на слепую веру. Это, по мнению Его Святейшества, напоминает научный подход.

После обеда Его Святейшество говорил о буддийской традиции и рассказал, что через некоторое время после смерти Будды начались споры о том, является ли санскритский канон, махаяна, истинным учением Будды. Он отметил, что Нагарджуна, Бхававивека, Майтрейя и Шатнидева отстаивали подлинность санскритского канона. Палийская традиция сохранила учения, которые Будда давал для широкой публики, тогда как учения о совершенной мудрости, включающие и «Сутру сердца», даровались более узкому кругу учеников. С одной стороны, они не давались публично, с другой стороны, их содержание указывает на их безусловную принадлежность учению Будды. Они передают самую суть буддийской Дхармы. Учение о Четырех благородных истинах является частью палийского канона, но их подробное объяснение дается в санскритской традиции. Было бы ошибкой также утверждать, что изложение, дарованное Буддой, было более ограничено, по сравнению с трудами и комментариями его последователей.

Его Святейшество рассказал, что правила винаи соблюдают во всех буддийских традициях. Однажды он встречался с двумя буддийскими монахами из Бирмы на совещании Парламента мировых религий в Австралии. Они сказали, что конечно все буддисты следуют учению одного и того же наставника, Будды, но между их и тибетской традициями много различий. Его Святейшество согласился, заметив, что по крайней мере, правила винаи у них совпадают. Бирманские монахи были сильно удивлены, что в Тибете придерживаются правил винаи.

Давая пояснения по истории буддизма в Индии, Его Святейшество упомянул великие монастыри-университеты Таксила, Наланда и Викрамашила. Указывая на огромное изображение Будды у себя за спиной, он сказал, что семнадцать учителей, размещенных вокруг Будды, были не только монахами, но также величайшими учеными и логиками. Он сказал, что тибетский буддизм это не ламаизм, как считают некоторые авторы, а чистое учение традиции Наланды.

Даруя учение, Будда иногда называл пять психо-физических совокупностей бременем, которое несет чловек, как если бы человек существовал отдельно от пяти скандх. Но в других местах учения Будды говорится, что человек не существует отдельно от пяти скандх. Позже индийские ученые создали обширные труды, посвященные логике и теории познания. Среди этих ученых-мыслителей были Шантаракшита и его ученик Камалашила, которые внесли огромный вклад в распространение буддизма в Тибете. Таким образом, тибетские ученые-мыслители, например Сакья Пандита, исследовали учение, опираясь на логику и обоснованные рассуждения.

«Тибетская и китайская буддийские традиции возникли из традиции Наланды. Я начал обучение, когда мне было шесть лет, и конечно, поначалу я предпочитал играть, а не учиться, – поделился Его Святейшество. – Мой скромный опыт показывает, что понимание пустоты и альтруизм приносят покой ума».

Рассказывая о трех поворотах колеса Дхармы, Его Святейшество заметил, что виная относится к учениям, дарованным во время первого поворота колеса; учения о совершенной мудрости, глубоко объясняющие бессамостность, даровались во время второго поворота колеса; с третьим поворотом колеса Дхармы были дарованы учения, касающиеся природы ума. Итак, первый поворот колеса Учения имеет отношение к нравственности, как основе для осознанности и самонаблюдения; второй поворот затрагивает учение о пустоте; а третий касается медитаций о бодхичитте и пустоте, опирающихся на понимание природы ума. Его Святейшество упомянул различные уровни тонкого ума, присущие состоянию бодрствования, сновидений и глубокого сна, добавив, что буддийская тантра обращается к тончайшему уровню ума, который служит основой сознания Будды.

Собрание учений о совершенной мудрости включает сутры из 100 тысяч шлок, 25 тысяч шлок, 18 тысяч шлок, а также «Алмазную сутру», широко почитаемую в Китае и состоящую из ста шлок, и «Сутру сердца», насчитывающую всего 25 шлок. Его Святейшество подчеркнул, что Будда своими учениями освещал путь, но чтобы добиться результатов на этом пути, необходимо самим заниматься практиками. Именно в силу такого подхода Будду можно уподобить ученым, отметил Его Святейшество.

Приступив к объяснениям «Сутры сердца», Его Святейшество сказал, что вещи существуют в зависимости от других факторов, поэтому они лишены независимого существования. Пустота не делает вещи пустыми; явления пусты сами по себе, поскольку не обладают независимым существованием. Он упомянул о взаимозависимости между причиной и результатом: нечто становится причиной только тогда, когда возникает результат. Слова «Сутры сердца»: «Форма пуста, пустота – это форма» показывают, что независимое существование является иллюзией. Пустота – это качество формы, а форма – это основа качества пустоты. Когда вы ищете форму, вы находите пустоту. Именно это разрушает желание цепляться за самобытие. Его Святейшество заметил, что сознание также является пустым и добавил, что медитация о пустоте приносит огромную пользу в устранении негативных эмоций; это не просто интеллектуальное упражнение. Отрицательные эмоции не являются частью природы ума; они не замутняют его светоносной природы.

Снова пришло время вопросов и ответов, и Его Святейшество спросили, каким целям должен служить буддийский храм, который планируется построить в Москве. Далай-лама ответил, что встречался с членами организационного комитета и подчеркнул, что храм должен стать центром обучения, местом получения новых знаний. Он также упомянул, что всю буддийскую литературу можно разделить на три раздела: буддийскую науку, буддийскую философию и буддийскую религию. Буддийская наука и философия могут заинтересовать широкий круг людей, тогда как религиозная часть касается только буддистов. Его Святейшество рассказал также о готовящейся публикации сборника по буддийской науке, который планируется перевести на различные языки. Он надеется, что сборник будет переведен в том числе и на русский.

На вопрос о предыдущих жизнях, Его Святейшество ответил, что прошлые жизни уже в прошлом и незачем о них волноваться, чем рассмешил слушателей. Он добавил, что намного важнее думать о завтрашнем дне и следующей жизни, пока еще в наших силах придать им новые, лучшие очертания. Далай-лама сказал, что субстанциальной причиной ума является ум, что сознание не имеет ни начала, ни конца. Поэтому, если мы наполняем свою жизнь смыслом сегодня, мы обеспечиваем себе благоприятную жизнь в будущем.

Девушка с Украины спросила, какой вклад она может внести в урегулирование возникшего на ее родине конфликта, и Его Святейшество ответил, что это политически болезненный вопрос. Однако, он посоветовал задуматься над советом Шантидевы действовать, сообразуясь с реальностью. Самое главное думать о том, какие действия принесут пользу большему числу людей. Если действия могут послужить дальнейшему ухудшению ситуации, их лучше избегать. Он рассказал об одном примере из винаи: если монах видит оленя, за которым гонится охотник, и охотник спрашивает, в какую сторону побежал олень, ответ монаха: «Я видел только птицу» вполне оправдан, ведь он вызван желанием сохранить оленю жизнь.

«Применение насилия всегда ошибочно; такой подход должен остаться в прошлом. Насилие и использование грубой силы приводит к непредсказуемым результатам. Применение силы безнадежно устарело; оно порождает страх и недоверие, которые не помогут решить проблемы». На этом завершился первый день учений в Риге.

Перевод: Ольга Селезнева