Далай-лама даровал в Гамбурге учения по поэме «Путь бодхисаттвы»

Гамбург, Германия, 24 августа 2014 года – Покидая отель в лучах утреннего солнца, струящихся сквозь листву деревьев, Его Святейшество Далай-лама тепло поприветствовал тибетцев и сторонников из других стран, ожидавших его на улице, чтобы выразить ему уважение и поддержку.

Поднявшись на сцену гамбургского конгресс-центра, Его Святейшество первым делом поздоровался со 104-летней женщиной, которую привезли сюда специально для встречи с ним. Зрители были глубоко тронуты, когда легкая улыбка удовлетворения осветила почти неподвижное лицо старой женщины, прикованной к инвалидному креслу.

«Сегодня я буду разъяснять буддийскую Дхарму в соответствии с традицией Наланды, – начал Его Святейшество. – История тибетского буддизма началась с того, что в 8-м веке тибетский царь Трисонг Децен пригласил в Тибет ведущего ученого-философа индийского монастыря-университета Наланда Шантаракшиту. В Китай буддизм пришел примерно на четыре столетия раньше, но китайская традиция тоже тесно переплетена с монастырем-университетом Наланда благодаря Хсуань Цангу, который учился там вместе с Дхармапалой. Наиболее широко распространены были философские воззрения школ читтамара и мадхьямака. Китайские буддисты преимущественно следуют подходу школы читтамара, Шантаракшита же принес в Тибет взгляды Нагарджуны, приверженца мадхьямаки».

Назвав себя младшим учеником традиции Наланда, Его Святейшество сказал, что бесконечно счастлив даровать учения по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» и сочинению Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик бодхисаттвы». Он предупредил, что не сможет за четыре сессии коснуться всех подробностей, но призвал слушателей читать эти сочинения и размышлять над ними самостоятельно.

Его Святейшество объяснил, что Шантидева, живший в 8-м веке, оставил два дополняющих друг друга сочинения – «Сборник практик» (Шикшасамуччая) и «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара). Шантидева был приверженцем прасангика-мадхьямаки, ярким представителем которой был Чандракирти. Согласно воззрениям этой школы, вещи хотя и не имеют объективного существования, все же существуют на относительном уровне.

Затем Его Святейшество ненадолго прервал учения, чтобы отдать должное заслугам Келсанг Вангмо, немецкой монахини, помощницы его немецкого переводчика Кристофа Шпитца, которая стала первой женщиной, получившей степень геше-ма (доктора буддийской философии). Снова вернувшись к поэме, Его Святейшество прочел ее название на санскрите и тибетском, после чего очень подробно разъяснил значение слова «бодхи», или «чанг-чуб», которое переводится как пробуждение, но при буквальном переводе подразумевает очищение от неведения и обретение знания. Подразумевается, что состояние Будды достигается в силу преодоления неведения, устранения завесы всеведению путем развития постижения пустоты, которое должно поддерживаться искусными средствами, то есть развитием бодхичитты. Будда подчеркивал, что к цели мы можем прийти только благодаря собственным усилиям, следуя пути, который он показал.

Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
Другим не переносят прозрения свои,
Они учением существ освобождают.

Затем Его Святейшество перешел к девятой главе поэмы «Путь бодхисаттвы», посвященной мудрости, отметив, что все 84 тысячи наставлений Будды были дарованы для того, чтобы люди смогли развить постижение реальности, благодаря которому возможно очистить ум от всех загрязнений. Чтобы преодолеть неведение, лежащее в основе всех омрачающих эмоций, таких как привязанность, например, нам необходимо увидеть вещи такими, какими они являются в действительности. Его Святейшество упомянул, что американский психиатр Аарон Бек обнаружил, что когда мы злимся или испытываем привязанность, на 90% наши эмоции являются нашей собственной ментальной проекцией, что вполне согласуется с воззрениями Нагарждуны. Мы попадаем в ловушку внешней видимости, вместо того, чтобы увидеть вещи такими, каковы они на самом деле.

«Среди людей, – продолжил Его Святейшество, – есть те, кто использует свой ум для исследования реальности, кого Шантидева называет в своей поэме йогинами, и те, кто просто живут повседневной жизнью. Можно сказать, что в современном мире ученые подобны йогинам, ведь они пытаются увидеть вещи такими, какие они есть в действительности. Но даже йогины понимают реальность по-разному».

Его Святейшество добавил, что различные воззрения на реальность объясняются в девятой главе «Пути бодхисаттвы», и хотя понять их весьма непросто, размышления на эту тему принесут огромную пользу. Целью подобного анализа является искоренение неведения, которое питает все беспокоящие эмоции. Его Святейшество рассказал зрителям, что лишь в возрасте пятнадцати лет начал проявлять интерес к идее пустоты. После тридцати он начал всерьез изучать эту концепцию и практиковать то, что сумел понять.

«Только после того, как вы разовьете некоторое понимание пустоты, вы обретете уверенность в том, что возможность достичь состояние Будды реальна. Хотя мы все читаем строфы об обретении прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе и взращиваем бодхичитту, в общем и целом мы не понимаем значения этих идей. Если вы глубоко задумаетесь над ними, то увидите за ними процесс преобразования обычного ума в ум, исполненный бодхичитты».

Когда пришло время сделать перерыв на обед, Его Святейшество посоветовал ученикам: «Спросите себя, кто это “я”, которое обедает. Где оно? “Я” – это не тело, но также и не ум. Где оно? Кто этот проголодавшийся человек? Таким образом, обед тоже не пройдет даром».

После обеда состоялась встреча Далай-ламы с членами гамбургского Тибетского центра. Его Святейшество призвал их продолжать труд по созданию учебного центра, где можно было бы изучать не только буддизм, но и более широкий спектр знаний об устройстве ума. Его Святейшество упомянул, что недавно была издана книга на тибетском языке «Сжатое изложение буддийской науки», в которой собраны положения буддийской науки, извлеченные из собраний Кангьюра и Тенгьюра. Он добавил, что перевод на английский язык должен быть завершен к концу этого года, и попросил центр принять участие в переводе книги на немецкий язык. Его Святейшество также встретился с 650 тибетцами, проживающими в Европе. Он отметил, что они провели в изгнании уже 55 лет, и все это время тибетцы в Тибете сохраняют прежнюю твердость духа, хотя сменилось уже несколько поколений. Он призвал тибетцев бережно относиться к той хорошей репутации, которую те заслужили своими честностью и добротой.

Снова вернувшись в конгресс-центр, Его Святейшество ответил на несколько вопросов из зала, среди которых была просьба дать совет о выборе духовного наставника. Далай-лама ответил, что необходимо свериться с достоинствами духовного учителя, описанными в буддийских рукописях, и посмотреть, присущи ли эти качества выбранному вами наставнику. Иногда на это уходят годы. Его Святейшество посоветовал принимать обязательства по отношению к духовному учителю только в том случае, если вы полностью в нем уверены.

Вернувшись к объяснению девятой главы «Пути бодхисаттвы», Его Святейшество сказал, что неведение устраняется мудростью постижения пустоты, поскольку неведение и мудрость, подобно свету и тьме, не могут сосуществовать рядом. Неведение слабее, ведь оно не опирается на достоверное познание. Его Святейшество добавил:

«Девятая глава очень важна, ведь только с опорой на истинное постижение пустоты мы можем почувствовать, что освобождение от страданий достижимо и что омрачающие эмоции можно искоренить. Из такого понимания рождается стремление обрести освобождение. Затем, начиная понимать страдания других живых существ, мы развиваем бодхичитту и желание им служить».

Его Святейшество подчеркнул, что нынешние буддисты должны стремиться стать буддистами 21-го века, с ясным пониманием того, что такое Будда; что Дхарма – это истинный путь и истинное прекращение [страданий].

Вернувшись к первой главе поэмы, Его Святейшество сказал, что в ней объясняется бодхичитта, высшее стремление помочь другим существам. Это стремление вдохновляет на обретение пробуждения. Это не просто мечта – оно прочно опирается на знание о том, что помочь другим существам на самом деле возможно.

Его Святейшество завершил первый день учений, пообещав провести церемонии зарождению бодхичитты. Он пошутил, что поэму сегодня изучали так, как старый человек ест еду: выбирали только те кусочки, которые легко прожевать. Его Святейшество рассказал также о краткосрочных и долгосрочных преимуществах развития бодхичитты, среди которых освобождение от перерождения в низших мирах, перерождение в высших мирах и в конечном итоге пробуждение. Однако, добавил он, процесс внутреннего преобразования требует времени. Он рассказал, что раньше в Дхарамсале он нередко любил работать в саду, и когда ему хотелось поскорее увидеть, как распустятся цветы, бывало, пытался ускорить естественный процесс, что нередко приводило к гибели ростков. И завершил рассказ словами: «Рост требует времени».


Перевод: Ольга Селезнева