Далай-лама завершил учения по сочинениям «Путь бодхисаттвы» и «37 практик бодхисаттвы»

Гамбург, Германия, 25 августа 2014 года – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама посетил гамбургский Музей этнологии, в котором проходит выставка «Тибет – кочевники в опасности». Его Святейшество был искренне благодарен за фотографии, рассказывающие об образе жизни кочевников, их традициях и нависшей над ними угрозе. Он сказал несколько слов о плачевных последствиях вырубки лесов, бездумной разработке полезных ископаемых и насильственных попытках сделать кочевников оседлыми, что в конце концов нанесет им непоправимый ущерб.

Заметив фотографию тибетского флага, Его Святейшество рассказал историю о том, как Мао Цзэдун сам лично разрешил вывешивать тибетские флаги. Он также отметил фотографию Лю Сяобо, томящегося в китайских застенках лауреата Нобелевской премии мира, а фотография яков напомнила Его Святейшеству, насколько уверенней он чувствовал себя в горах на яке, чем на лошади, ведь благодаря своим копытам яки обладают необыкновенной устойчивостью.

Неполадки музейного лифта стали причиной небольшого опоздания Его Святейшества в здание конгресс-центра, где проходят учения. Когда наконец все расселись по местам, Его Святейшество выразил готовность ответить на вопросы собравшихся. Первым задал вопрос человек, оказавшийся последователем традиции новая кадампа и членом Международной ассоциации сторонников Шугдена. Он в резких тонах обратился к Его Святейшеству, заявив, что Триджанг Ринпоче называл Шугдена просветленным существом, почему же нынешний Далай-лама лжет о Шугдене и противоречит своим учителям. Его Святейшество улыбнулся и начал отвечать:

«Вы получили однобокую информацию. Практически всю свою жизнь я был буддийским монахом, и сегодня мне почти 80 лет. Одно из важнейших правил монашеской дисциплины – не лгать. Я всегда действую открыто...»

Однако, несмотря на то, что приверженцу Шугдена предоставили возможность выразить свою точку зрения, он, не дослушав ответа Его Святейшества, грубо его прервал, снова обвинив во лжи. Поскольку он нарушал порядок, сотрудники службы безопасности без лишнего шума выпроводили его из зала.

Затем один из участников учений спросил, как жить в мире, где так много детей нищенствуют и подвергаются опасности. Его Святейшество ответил, что насилие, невообразимые убийства и коррупция, о которых мы постоянно слышим в новостях, – явные признаки того, что нам не хватает нравственных ценностей. Он повторил, что убежден в необходимости внедрять в образование светскую этику, только это поможет сделать 21-е столетие более мирным и сострадательным.

На вопрос о насилии в Газе, Ираке, Сирии, Его Святейшество ответил, что когда эмоции уже заполыхали, люди с трудом внимают голосу здравого смысла. Однако, принимая во внимание долгосрочные интересы, мы можем постараться избежать повторения таких ситуаций в будущем. На замечание о том, что очень сложно думать о пустотности страданий других, Его Святейшество пояснил, что положительные эмоции не нуждаются в каком-то определенном объекте, поэтому мы можем развить сострадание по отношению ко всем живым существам, однако не можем разозлиться на них всех. Отрицательные эмоции опираются на неверное представление об истинном существовании, и противоядием здесь является понимание пустоты.

Один молодой человек заметил, что верит в то, что понимание пустоты устраняет негативные состояния ума, и спросил, будет ли лучше сосредоточиться на понимании пустоты или на помощи людям. Его Святейшество ответил, что когда вам едва за тридцать, пожалуй, практичнее помогать другим и делать это с уважением и благими устремлениями. Таким образом вы создадите заслуги, которые впоследствии облегчат понимание пустоты.

Вновь приступая к объяснению поэмы Шантидевы «Путь Бодхисаттвы», Его Святейшество сказал, что собирается поговорить об альтруизме и бодхичитте. Он выбрал строфы из первой главы, в которых говорится, что те, кто хочет избавить других живых существ от трудностей и испытать радость не должны забывать о бодхичитте. Тех, кто зародил бодхичитту, называют детьми Сугаты, и они достойны уважения. Его Святейшество привел слова Вимуктисены, говорившего, что путь к пробуждению сосредотачивает ум на сострадании и на других живых существах. Более того, если обычные достоинства увянут, словно банановое дерево, цветение бодхичитты бесконечно. В поэме говорится, что бодхичитта бывает двух видов: одна из них подразумевает только устремление, а вторая включает в себя также активные действия.

Во время перерыва на обед Его Святейшество, по просьбе профессора Вольфрама Вейссе, побеседовал с делегацией Гамбургского университета о религии и необходимости диалога в современном обществе. Профессор Вейссе поинтересовался, является ли ведение диалога с другими духовными традициями неотъемлемой частью буддизма. Его Святейшество ответил:

«При жизни Будда встречался со многими учеными-философами и практикующими других традиций, но утверждать, что между ними возникал диалог, я не берусь. С другой стороны, Будда даровал учения с разных точек зрения в зависимости от обстоятельств и способностей учеников. Что касается современности, то я хотел бы напомнить, что папа римский Иоанн Павел Второй положил начало межрелигиозным встречам в Ассизи и начал говорить о религиях во множественном числе».

Вернувшись в зал проведения учений, Его Святейшество снова выразил готовность ответить на вопросы слушателей. Одна из участниц сказала, что восхищается буддизмом, но призналась, что слишком ленива, чтобы серьезно практиковать. Его Святейшество ответил, что и сам склонен к лени. Однако он обнаружил, что поддаться лени проще, если цель не ясна, а вот когда вы ясно видите цель, становится легче двигаться к ее достижению. Другая участница спросила, как научить детей и взрослых медитировать о пустоте, на что Его Святейшество ответил:

«Гораздо лучше обучать детей любви и состраданию. И здесь мало обучения только на словах; вы сами должны стать примером для подражания. Если вы учите состраданию с каменным лицом, будет ли от этого хоть малейшая польза?»

В четвертой главе «Пути бодхисаттвы» говорится о самоконтроле, о том, что жизнь нужно прожить осмысленно; в пятой главе приводятся рассуждения о памятовании и духовной бдительности. В шестой главе, посвященной парамите терпения, также рассказывается о препонах, воздвигаемых гневом и ненавистью.

Нет зла страшнее ненависти,
И нет подвижничества превыше терпения.
И потому усердно подвизайся в терпении,
Прибегая к многообразным методам.

В шестой главе дается очень практичный совет: если, обдумав проблему, вы видите выход из положения, зачем тогда беспокоиться или злиться? А если вы ничего не можете поделать, то беспокойство и гнев тем более бесполезны. В терпении заключается огромное преимущество, ведь даже если вас провоцируют, вы не сдаетесь на милость гнева, а сохраняете покой ума.

В седьмой главе описывается парамита усердия, а в восьмой – парамита медитации. В них даются советы о взращивании однонаправленного сосредоточения, использовании памятования для преодоления двух препятствий – притупленности и возбужденности ума. В ней затрагивается также тема зарождения бодхичитты. Одним из путей является Семичленный метод причины и следствия, однако Шантидева вслед за Нагарджуной отдает предпочтение методу уравнивания и обмена себя на других. Он пишет: «После медитации о достоинствах уединения и успокоения хаотичных мыслей, следует взращивать бодхичитту». Почему?

Должен я избавить других от страданий,
Ибо их страдание от моего не отлично.
Должен я помогать другим,
Ибо они существа такие же, как и я сам.

Если и я, и другие
В равной мере желаем счастья,
То что особенного во мне?
Почему я добиваюсь счастья для себя одного?

Если и я, и другие
В равной мере страшимся страданий,
То что особенного во мне?
Почему оберегаю себя, а не других?

Его Святейшество продолжил быстро читать поэму, останавливаясь то здесь, то там, чтобы подчеркнуть определенные мысли, и завершил чтение словами Шантидевы:

Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе самсары откуда возьмется счастье?

Затем Его Святейшество быстро прочитал короткое сочинение «37 практик бодхисаттвы», написанное тибетским наставником Тогме Сангпо, известным также под именем Гьялсэ, что значит Сын Победителя, или бодхисаттва. Тогме Сангпо был современником великого ученого-философа Бутона Ринчена Друпа, жившего в 14-м веке. Его Святейшество отметил, что подобно текстам по ламриму, данное сочинение рассматривает продвижение по пути людей с малыми, средними и высшими способностями и продолжает подробно разрабатывать практики шести парамит.

Его Святейшество решил дать передачу «37 практик Бодхисаттвы» на тибетском языке, и когда дочитал до конца, попросил переводчика не переводить строфы на немецкий, ведь у всех слушателей уже есть эта книга.

Его Святейшество пояснил, что проведет церемонию зарождения бодхичитты и дарует обеты бодхисаттв завтра перед дарованием посвящения Авалокитешвары. Учения предыдущих дней были открыты для всех желающих, однако, чтобы создать связь между учителем и учениками и поддерживать ее в чистоте, Его Святейшество попросил всех, кто продолжает поклонение духу Долгьялу (что безусловно дело их личного выбора) не посещать завтрашних учений. Поскольку завтра будет проведена медитация о бодхичитте и понимании пустоты Его Святейшество попросил своих слушателей поразмышлять об этих предметах сегодня вечером.

Перевод: Ольга Селезнева