Визит Далай-ламы в Пуну

Пуна, штат Махараштра, Индия, 31 декабря 2014 года – Его Святейшество Далай-лама прибыл в Пуну, второй по величине город штата Махараштра, по приглашению Авинаша Дхармадхикари, основателя и директора «Чанакья Мандал Паривар», общественного благотворительного фонда, который занимается вопросами карьерного роста, подготовки студентов к конкурсам и экзаменам, успешного предпринимательства и личностного развития.

Его Святейшество стал почетным гостем на церемонии открытия нового здания. По прибытии он торжественно открыл памятную доску и знак над входом, а затем зажег светильник в холле.

В зале собраний провели короткую медитацию под негромкое пение слога «ом». Затем, бывшие студенты и нынешние успешные предприниматели, принесли маленькие кувшинчики с водой, набранной в 29 разных источниках, от озера Манасаровар до Брахмапутры, и вылили воду в один сосуд на сцене. Три представителя отдела маркетинга рассказали о своем опыте, отметив историческое значение нынешней встречи. Ведь сегодня с ними не только Его Святейшество, церемония также знаменует факт, что строительство здания производилось исключительно на легальные средства.

«Уважаемые старшие братья и сестры, и юные братья и сестры, – начал Его Святейшество, – мне нравится, что вы называете это место храмом знания. Слишком часто в наших храмах лишь выполняют ритуалы и демонстрируют веру, но сама по себе вера – ненадежный помощник в преобразовании ума. Для этого необходимо использовать человеческий интеллект. Нужно смотреть на происходящее шире и с более дальним прицелом. Ваша страна, говоря в общем, весьма религиозна, в большинстве семей совершают ежедневные подношения и молятся Ганеше, Сарасвати и Шиве-джи. Но вера не может заменить настоящего понимания послания, которое несет религия. Чтобы обрести понимание, необходимо учиться.

Не недавнем Всемирном конгрессе индуистов в Нью-Дели я заметил, что одних только молитв и церемоний недостаточно. Сочинения учителей Наланды однозначно свидетельствуют о том, что в прошлом между учеными-философами различных школ проходили жаркие диспуты. Исторически тибетцы считают индийцев своими гуру, а себя их учениками, чела. Однако, в современной Индии чересчур большое значение придают деньгам, власти и забывают о древних ценностях и знаниях. Я постоянно призываю буддистов, с которыми встречаюсь, становиться буддистами 21-го века, что означает учиться и развивать понимание».

Его Святейшество спросил, что же делает священной воду, принесенную их разных уголков страны? И ответил, что без воды нет жизни. Большинство великих рек Азии берут свои истоки на Тибетском нагорье, и их воды поддерживают жизнь более миллиарда людей от Пакистана до Вьетнама.

Его Святейшество сказал, что на него произвел большое впечатление девиз их организации: «Воспитывать молодое поколение с глобальным сознанием и навыками и вырастить специалистов с государственным мышлением». Это свидетельствует о приверженности практическому образованию. Он добавил, что местническое, приходское мышление, забота лишь о благе родного штата, безнадежно устарели. Пришло время подумать обо всем мире, обо всем человечестве. Экономики разных стран стали взаимозависимыми, и что крайне важно, как социальные животные, мы естественным образом зависим от себе подобных.

Еще одна уникальная черта Индии, по мнению Его Святейшества, в том, что это единственная страна мира, где гармонично уживаются все основные религиозные традиции. Иноземные религии благоденствуют здесь наравне с местными. Его Святейшество рассказал, что особое восхищение у него вызывает факт, что крошечное сообщество парсов, последователей зороастризма, пришедшего из Древней Персии, живут в Индии свободно и в полной безопасности. Он добавил, что выступая в самых разных уголках мира, часто называет Индию живым примером межрелигиозной гармонии.

Более того, в Индии, самой густонаселенной демократической стране мира, процветают стародавние обычаи ахимсы, или ненасилия, и секуляризма. Его Святейшество добавил, что бывший заместитель премьер-министра Индии Адвани рассказал ему однажды, что ни одна из древнеиндийских религиозных школ не соглашалась с воззрениями школы чарвака, отрицавшей духовность, и все же учителей этой школы, неверующих людей, называли риши, или мудрецами.

Нельзя забывать, что один миллиард жителей Земли, открыто называющие себя неверующими, остаются частью человечества. Необходимо найти подход и к ним. На встрече лауреатов Нобелевской премии мира в Хиросиме несколько лет назад было много разговоров о молитвах о мире. Когда пришла очередь Его Святейшества выступать, он заметил, что если бы мир во всем мире можно было построить с помощью молитв, мы бы уже в этом преуспели. Но одних молитв мало, нужно активно действовать. Насилие создают люди, поэтому людям его и прекращать. Его Святейшество подчеркнул, что необходимо проводить четкую грань между насилием и ненасилием, и она лежит не столько в плоскости совершаемого действия, сколько в плоскости мотивации, стоящей за ним. Мир во всем мире можно построить только с опорой на внутренний мир в сердце каждого человека.

«Вы должны постараться совместить древние индийские ценности с современным образованием, – посоветовал Его Святейшество. – Индийцы должны повлиять на весь мир, являя ему пример плюрализма, терпимости и ахимсы».

Отвечая на вопросы собравшихся, Его Святейшество пояснил, как нам следует относиться друг к другу в современном мире на примере детей, непосредственных и открытых. Нужно искать пути для ограничения чрезмерного эгоцентризма, агрессии и недальновидности, которые усиливаются, когда мы становимся взрослыми. На вопрос, как развить внутренний мир с помощью медитаций, Его Святейшество пояснил, что есть два вида медитаций – шаматха, или однонаправленное сосредоточение, и випашьяна, или проникновение в суть вещей. Он добавил, что по его мнению, випашьяна, включающая аналитическую медитацию, намного мощнее и эффективнее. После выражений благодарности сделали перерыв на обед.

Дневную сессию, проходящую в зале «Ганеша Кала Крида», открыли два женских хора: первое выступление прозвучало на языке маратхи, а второе на тибетском. Затем попросили Его Святейшество обратиться к собравшимся.

«Дорогие братья и сестры, я всегда начинаю свои выступления с этих слов. Становится ясно, что большинство проблем, с которыми мы сталкиваемся, созданы нашими собственными руками, ведь мы чересчур сосредоточены на второстепенных различиях между нами, таких как вера, национальность, социальное положение, каста и тому подобное. Нам нужно вспомнить, что мы все одинаковые люди. Когда в больницу попадает человек, нуждающийся в помощи, его не спрашивают о социальном положении, образовании, откуда он родом и на каком языке говорит. Человеку оказывают помощь, потому что он в ней нуждается. Будучи людьми, мы все имеем право быть счастливыми, поэтому большая ошибка делить людей на своих и чужих.

Мы социальные животные, нам нужны друзья. Дружба основывается на доверии, о доверие рождается из заботы о благополучии других. Чрезмерный эгоцентризм подрывает доверие, недоверие ведет к страху, разочарованиям и гневу. Если человек думает только о себе, его будут преследовать стресс и беспокойство.

Когда я гляжу на ваши лица, я вижу перед собой людей. Таких же людей, как я сам, способных на хорошее и дурное. Во мне тоже есть склонность к раздражению, но если я ей поддамся, то потеряю покой ума. Чтобы справляться с разрушительными эмоциями, такими как раздражение, нужно понимать, как устроен наш ум и эмоции».

Его Святейшество сказал, что по сравнению с глубокими познаниями древней индийской психологии, современная психология делает только первые шаги. Он заметил, что все мы хотим прожить счастливую жизнь, но склонны искать счастья в переживаниях, полученных с помощью органов чувств. Мы думаем, что счастье могут подарить материальные вещи, но на самом деле нам нужен покой ума.

Его Святейшество отдал должное Индской цивилизации, воспитавшей гораздо больше величайших мыслителей и философов, чем цивилизации Древнего Египта или Китая. Эти философы дали рождение традициям секуляризма и ахимсы, которые необыкновенно актуальны и сегодня.

Отвечая на вопросы из зала, Его Святейшество заметил, что отношение к таким устаревшим обычаям как кастовая система и порождаемая ей дискриминация, невозможно устранить извне. Он сказал, что менять подобные обычаи необходимо усилиями общества. Религиозные лидеры должны также поддержать перемены. С другой стороны, на плечах каждого из семи миллиардов людей Земли лежит ответственность трудиться ради мира во всем мире. Мы все – часть единого целого, и если одному из нас удается сохранять покой ума, наш внутренний мир распространится подобно кругам по воде и затронет нашу семью и друзей.

Его Святейшество сказал, что сегодня необходима светская этика, на которую люди опирались бы добровольно. Светскую этику нужно вводить через образование, и Его Святейшество повторил, что его очень впечатлила идея о храме знаний. Он посоветовал молодым людям в зале, истинному поколению 21-го века и нашей надежде на будущее: «Углубляйте свои знания, становитесь гражданами мира».

Перевод: Ольга Селезнева