Посвящение долгой жизни и молебен о долголетии Далай-ламы в Ле

Ле, Ладак, штат Джамму и Кашмир, Индия, 30 июля 2015 года – Утро выдалось ясным и зябким, первые лучи солнца озаряли далекие горные вершины, когда Его Святейшество Далай-лама покинул сегодня монастырь Спитук. Он и тысячи других людей направились к учебному центру «Шивацель», расположенному на другом конце долины Ле. По прибытии Его Святейшество поприветствовал лам, высокопоставленных чиновников и других гостей, а затем занял свое место на троне и начал подготовительные церемонии для посвящения Белой Тары. А тем временем внизу, у помоста, монахи приступили к философскому диспуту.

Площадь, на которой Его Святейшество уже дважды даровал посвящение Калачакры, постепенно заполнялась людьми. В конце концов здесь собралось около 50 тысяч человек, большинство расселись под зонтами, чтобы спастись от палящего солнца.

После традиционного чтения восхвалений Будде Шакьямуни, Его Святейшество обратился к собравшимся: «Сегодня мы собрались не на пикник, а чтобы узнать, как обуздывать свой ум и как обрести покой ума. Все семь миллиардов людей, живущих сегодня на Земле, одинаково желают счастья и не хотят страдать. Все мы также наделены одинаковым мозгом, в котором есть раздел, отвечающий наши эмоции. В последние годы ученые обнаружили свойство нейропластичности головного мозга, означающее, что мозг способен изменяться в соответствии с полученным опытом. Поэтому так важно всерьез относиться к собственным поступкам. Люди наделены особым даром – интеллектом и умением различать. Именно эти качества лежат в основе прогресса и материального развития, которого достигло человечество. У животных таких способностей нет.

Материальное развитие и научно-технический прогресс несомненно повлияли на каждого из нас. Наше здоровье улучшилось, теперь мы живем дольше и в гораздо лучших условиях по сравнению с прошлыми веками, но стали ли мы на самом деле счастливыми? Если бы материальное развитие само по себе приносило продолжительное счастье, люди, живущие в развитых странах, должны были бы чувствовать себя полностью счастливыми. Но ведь это не так. Многих из нас продолжают одолевать тревоги и страдания. Еще одно свойство человеческого ума – способность думать о себе и своих близких, помнить о прошлом и судить о возможном будущем, что зачастую приносит еще больше беспокойства и озабоченности и озабоченности и разрушает покой нашего ума».

Его Святейшество сказал, что сегодня, несмотря на огромное богатство мира в целом, существуют гигантская пропасть между бедными и богатыми. По мнению тибетского духовного лидера, виной тому неумение думать и действовать правильно: нам не хватает истинной любви и сострадания по отношению к другим. Это большая ошибка. Согласно данным научных исследований, негативные эмоции, такие как страх, гнев и беспокойство ослабляют нашу иммунную систему, тогда как положительные эмоции – любовь, сострадание и забота о других – благотворно сказываются на физическом здоровье.

Далай-лама сказал: «Я не говорю сейчас о религиозных материях, это практические вещи, которые влияют на нашу повседневную жизнь. Все больше людей сходятся во мнении, что существующая система образования слишком сосредоточена на материальном развитии, и не оставляет места для внутренних ценностей».

Его Святейшество упомянул, что многие древние индийские традиции, в том числе буддизм, учат практикам сосредоточения и проникновения в суть вещей. Благодаря этому, они скопили огромную сокровищницу знаний об устройстве ума. Однако, добавил Его Святейшество, недостаточно просто знать о существовании этих знаний; они принесут пользу, только если мы будем применять их на практике. Он пояснил, что ему нравится разделять содержимое буддийских трактатов на три основные категории: науку, философию и религию. Буддийская религия представляет интерес только для буддистов, однако наука, особенно в том, что касается знаний об устройстве ума, а также философия могут привлечь внимание самого широкого круга людей. Любой может изучать эти разделы и получать от них пользу, поскольку они опираются на строгую логику и научные наблюдения.

Прочитав строфу «Водою Будды не смываю скверны, страдания существ рукой не устраняют», Его Святейшество повторил, что доброта Будды проявилась в том, что он открыл нам знания об истинной реальности и показал путь к освобождению. Он заметил, что в основе учения Будды лежат Четыре благородные истины: страдания, их причины, прекращение [страданий] и путь к прекращению. Во время второго поворота Колеса Дхармы, Будда изложил учение о совершенной мудрости, которое подробно раскрывает смысл Третьей и Четвертой благородных истин – прекращение и путь. Во время третьего поворота Колеса Дхармы, Будда учил, что природа ума – это ясность и способность к познанию. К уму ясного света, наиболее тонкому осознанию, присущему человеку, обращаются практики тантры.

«По сути, главными разрушителями покоя нашего ума и причиной страданий становятся три яда, или три разрушительные эмоции, – привязанность, гнев и неведение. Мы обязаны научиться обуздывать их с опорой на наши интеллектуальные способности, взращивая мудрость. Знания, полученные из книг или лекций, которые мы не подвергли анализу, будут поверхностными. Если мы начинаем размышлять и анализировать полученную информацию, наше понимание становится стабильным и прочным, а если после этого мы проводим медитацию о том, что поняли, мы обретаем полную убежденность. Один из наиболее сильных методов применения анализа на практике, как мы видели вчера и сегодня, – это философские диспуты. Этот прием разработали в монастырях-университетах Наланда, Викрамашила и Одантапури, в основном в Наланде, и затем эта традиция тщательно соблюдалась в Тибете».

Затем Его Святейшество дал устную передачу молитвы «Обращение к семнадцати пандитам славной Наланды», сочиненной им самим. В ней за строфой, восхваляющей Будду, впервые даровавшего учение о взаимозависимом возникновении, следует восхваление трудов Нагарджуны, подробно разъяснившего эту концепцию и основавшего школу срединного пути. Далее в молитве отдается дань почтения последователям Нагарджуны – Арьядеве, Буддапалите, Бхававивеке, Чандракирти, Шантидеве, Шантаракшите и Камалашиле. Его Святейшество объяснил, что учение о взаимозависимом возникновении, о том, что все вещи зависят от других факторов и следовательно не могут быть наделены независимостью и самобытием, открывает нашим умам путь к пониманию истинной реальности.

Его Святейшество сказал, что буддийский путь характеризуется двумя аспектами – мудростью понимания взаимозависимого возникновения и пустоты (отсутствия самобытия), и методом, включающим практики любви и сострадания. Среди учителей Наланды, принадлежащих к этой линии, были также Асанга и Васубханду. За бесценный вклад в развитие логики и теории познания в молитве упоминаются имена Дигнаги и Дхармакирти, за комментарии, поясняющие сутры совершенной мудрости – Вимуктисены и Харибадры, а за разъяснения винаи, свода правил монашеской дисциплины, – Гунапрабхи и Шакьяпрабхи. Последние строки посвящены Атише, учителю, который пришел в Тибет и учил тому, как мудрость и метод, или путь глубоких воззрений и путь обширных деяний, толкуются в отношении людей трех типов духовных способностей.

Завершив чтение молитвы «О зажжении трех видов веры», Его Святейшество быстро прочел сочинение «Восемь строф о преобразовании ума». Он заметил, что существуют три главных практики для тренировки ума и развития бодхичитты, среди них практика обмена себя на других. Наставления о том, как развивать бодхичитту, можно найти в трактатах всех семнадцати учителей Наланды, но особенно в поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара).

Затем Его Святейшество провел посвящение Белой Тары, дарующей долголетие, в ходе которого все собравшиеся во главе с ним провели церемонию зарождения бодхичитты. По завершении посвящения начался праздник подношения пуджи долгой жизни. Первым делом известные ламы, Ганден Три Ринпоче, Тхиксей Ринпоче, Тогден Ринпоче, Бакула Ринпоче и Чонгон Ринпоче поднесли Его Святейшеству мандалу. Вереница несущих подношения людей, неотъемлемая часть молебна о долголетии, насчитывала сегодня около тысячи ста местных жителей, одетых в свои лучшие наряды. Среди предлагающих подношение были также лидеры и представители мусульманских общин шиитов и суннитов, а также члены христианского сообщества.

Когда церемония подошла к концу, Его Святейшество снова сказал несколько слов. Во-первых, заметил он, он хотел научить детей и студентов использовать мантру Манджушри, повторение которой обостряет ум. Он попросил прощения у тибетцев, находящихся на площади, за то, что не смог встретиться с ними отдельно – виной тому непродолжительность нынешнего визита. И добавил, что хотя он полностью сложил с себя все политические полномочия в 2011 году после демократических выборов новых руководителей, он сделал это не потому, что потерял всякий интерес к родной стране. Он знает, что многие тибетцы в Тибете, а также в изгнании, возлагают на него свои надежды, и чувствует себя в ответе за них. Он отметил, что тибетский дух остается сильным и непреклонным, как и раньше. Его Святейшество также подчеркнул, что бесконечно важно сохранять живым тибетский язык, ведь на сегодняшний день это самый лучший и точный посредник для выражения буддийских идей. Это тем более значимо в свете высказываний Си Цзиньпина, заявившего, что буддизм призван сыграть ведущую роль в возрождении китайской культуры, а также с учетом растущего числа китайских буддистов.

Его Святейшеству стало известно, что алкоголизм становится все более серьезной социальной и медицинской проблемой среди тибетцев. Он заметил, что напившись, мы не избавимся от своих неприятностей. Еще один вопрос, который подняли в беседе с ним доктора, – донорство органов, что по его мнению, прекрасное начинание. Так мы по-настоящему можем послужить людям, ведь ничего не стоит завещать свои органы другим после смерти. Вдохновляющим примером тому служит известная история о Кхангсаре Доржде Чанге, который очень просил не сжигать его тело после смерти, а оставить в горах под открытым небом. Он любил говорить, что может на его костях и не так много мяса, но оно может стать пищей хоть для нескольких птиц.

В заключение Его Святейшество похвалил ладакцев за прогресс в образовании и активное желание учиться. Он повторил, что для обретения знаний необходимо проследовать через три этапа обучения – получение информации, размышление и анализ, и затем медитацию – только так мы добьемся настоящих успехов. После обеда с гостеприимными хозяевами, местными ламами и членами местной администрации, Его Святейшество вспомнил, что пообещал подарить храму Джоканг в Ле собрание Тенгьюра – коллекцию переведенных трактатов индийских учителей. Он сказал, что пожертвует им собрание, которое хранится в его покоях в центре Шивацель-Пходранге, и надеется, что со временем Джоканг обзаведется библиотекой и станет центром обучения.

Завтра рано утром Его Святейшество улетает из Ле в Дели.

Перевод: Ольга Селезнева