В монастыре Сера прошел второй день 30-й конференции института «Ум и жизнь»

Билакуппе, штат Карнатака, Индия, 15 декабря 2015 года – Сегодня ранним утром до начала заседания конференции «Ум и жизнь» Его Святейшество Далай-лама нанес несколько визитов в разные уголки монастыря Сера.

В Сера Чже к Его Святейшеству присоединились ученые института «Ум и жизнь», и все вместе отправились на выставку, подготовленную Библиотекой тибетских трудов и архивов и посвященную изменениям климата. По пути Его Святейшество поприветствовал Роберта Сейджера, давнишнего сторонника введения учебной программы по естествознанию в тибетских монастырях; она разрабатывалась Библиотекой тибетских трудов и архивов.

Выставка представляла собой серию стендов, оформленных в стиле тибетских танок, которые иллюстрировали различные аспекты изменения климата и были снабжены заголовками, например: «Как устроены системы Земли?», «Энергетический баланс на Земле», «Погода или климат?», «Круговорот углерода в природе и что мы можем сделать?». Каждое изображение дополняли также объяснения на тибетском и английском языках. Несколько монахов и директор библиотеки, геше Лхакдор, провели Его Святейшество по выставке, очень его заинтересовавшей. Покидая выставку, Далай-лама обратил внимание на то, какое важное место в жизни Будды занимали деревья. Будда родился под деревом, обрел пробуждение под деревом Бодхи и умер меж двух деревьев сал. Кроме того, Будда призывал учеников не просто сажать деревья, но и заботиться о молодых деревцах, посаженных до них другими монахами, особенно в сезон дождей, когда обычно проводятся затворничества.

Следующим пунктом программы стало посещение средней школы в Сера Чже. Ученики тоже подготовили замечательную выставку, в основном посвященную воде. Монахи по очереди рассказывали своему духовному лидеру о расставленных в саду и в школьном холле экспонатах.

На встрече с учениками школы Его Святейшество сказал: «То, что вы показываете мне, просто чудесно, спасибо вам. Вы должны знать, что монастырь-университет Наланда был не только местом, куда люди стекались начитывать молитвы, но и центром обучения пяти наукам. Монастырь Наланда стал точкой притяжения для многих высокообразованных ученых-философов, таких как Нагарджуна и его последователи, и в конечном итоге превратился в ведущий центр буддийских исследований. На сегодняшний день Тибет – единственная буддийская страна, в которой сохранена чистая и полная традиция Наланды. Нам не нужно изучать санскрит или язык пали; знания доступны на нашем родном тибетском языке, благодаря доброте наших предшественников, не пожалевших сил на перевод индийской буддийской литературы.

Мне кажется, мы поступаем в духе традиции Наланды, добавив изучение естественных наук в учебные программы наших школ и монастырей. Миряне, монахи и монахини должны усердно трудиться и придерживаться высоких стандартов в образовании, не забывая о необходимости заботиться как о внешней, так и о внутренней окружающей среде».

В канцене Побхор монастыря Сера Ме, Его Святейшество официально открыл памятную доску и перерезал ленточку у дверей в знак торжественного открытия нового зала собраний. Он занял свое место на троне, и когда подали традиционный чай и сладкий рис, обратился к монахам.

«Из стен монастыря Сера Ме вышло немало великих ученых-философов. Совсем недавно я говорил это монахам канцена Пхукханг в монастыре Ганден, а теперь повторяю и вам, членам канцена Побхор, – вы сразу прислушались к моему совету по поводу практик поклонения Долгьялу.

Конечно, раньше я и сам выполнял эти практики, но после тщательного расследования пришел к выводу, что ничего хорошего в них нет. Поэтому, после нескольких проверок, я полностью их прекратил. Оба моих наставника в ту пору были еще живы. Я рассказал о своих открытиях и решении прекратить эти практики Кьябдже Триджангу Ринпоче. Он полностью одобрил мои методы исследования. Я ничего не делал у него за спиной. Он был доволен шагами, которые я предпринял.

Монахи Ганден Чжангце жаловались Кьябдже Триджангу Ринпоче на неблагоприятные происшествия в их монастыре. Он им ответил, что виной тому недовольство их защитницы Палден Лхамо, и они обратились за советом ко мне. Мои исследования подтвердили участие Палден Лхамо, и выяснилось, что она была недовольна практиками поклонения Долгьялу. Я осторожно заметил Серкхонгу Ринпоче и настоятелю монастыря Намгьял, что лучше прекратить эти практики вовсе. Мной двигала забота о благополучии буддийской Дхармы среди тибетцев и процветание учения Чже Цонкапы. Вместо того, чтобы поддерживать традицию великого учителя, практики поклонения Долгьялу лишь ведут к расколу и подпитывают сектантские настроения».

Госок Ринпоче поднес Его Святейшеству мандалу и три символических изображения просветленных тела, речи и ума. Затем Далай-лама даровал краткую передачу трактата Чже Цонкапы «Три основы пути».

«Чже Ринпоче говорил, что нам не следует довольствоваться приблизительным пониманием учений, мы должны изучать произведения самых разных направлений. Мы должны стремиться быть не просто учеными-теоретиками, но и претворять полученные знания в жизнь, как делал он сам. Он практиковал днем и ночью, и оставил восемь мирских забот. Мы должны идти по его стопам и не относиться к знаниям, как к складу ценных вещей в своей комнате».

Его Святейшество сказал, что Нгаванг Дракпа искал совета и нашел его в «Трех основах пути». Его Святейшество получил передачу этого сочинения от Тагдрака Ринпоче и Триджанга Ринпоче. Его Святейшество описал три основы пути – решимость освободиться, бодхичитту и мудрость понимания пустоты, объяснив их с точки зрения взаимозависимого возникновения, и напутствовал собравшихся советом, который дается в последней строфе сочинения:

Когда ты правильно уяснил
Важнейшие моменты трех основ пути,
Сын мой, отправляйся у уединение, породи радостное усердие
И быстро приди к высшей духовной цели.

По возвращении в Сера Лачи началась утренняя сессия конференции института «Ум и жизнь», немного позже назначенного времени. Джей Гарфилд, выступивший сегодня в роли ведущего, представил Кэтрин Керр, и она сделала доклад по теме «Восприятие телесных ощущений». В подтверждение вчерашнего замечания Его Святейшества о быстроте, свойственной процессу восприятия, она заметила, что сигнал об ощущениях в указательном пальце достигает мозга за одну пятидесятую доли секунды. Ученая упомянула, что таламус отсекает 85% информации, получаемой через органы чувств, и направляет в кору головного мозга только действительно важную сенсорную информацию. Она добавила, что смещение внимания немедленно меняет восприятие ощущений тела, и упомянула свою работу по исследованию людей, выполняющих практики осознанности по методу Джона Кабат-Зинна. Очень любопытным оказался ее рассказ об эксперименте «Иллюзия резиновой руки»: участник вместо своей руки видит только резиновую, которую, одновременно с его настоящей рукой, экспериментатор поглаживает кисточкой. Через некоторое время испытуемому начинает казаться, что резиновая рука – это и есть его рука, и начинает считать, что тактильные ощущение локализованы именно в резиновой руке. Поставлены подобные эксперименты, доказывающие, насколько иллюзорно и наше восприятие всего тела в целом.

Джон Данн завершил утреннюю сессию докладом, сместившим внимание собравшихся с темы восприятия на вторую проблему конференции – концепции. Он говорил о четырех аспектах формирования концепций в буддийской эпистемологической традиции со ссылками на буддийские источники, начиная с ученого-философа 7-го века Дхармакирти и далее, на его последователей. Данн отметил, что создание образа объекта в уме – это только отображение объекта, показывающее, что концепции в общем и целом зависят от чувственного восприятия. Три аспекта формирования концепции, как они излагаются у Дхармакирти, могут считаться основополагающими для развития языка как такового.

После обеда, который снова провели все вместе – ученые, настоятели и Его Святейшество – обсуждения возобновились. Ведущей дневной сессии стала Кэтрин Вортман, а Лера Бородицки рассказала, как язык, на котором мы говорим, меняет наш образ мыслей. Она начала с замечания, что все мы, судя по всему, считаем способность говорить и общаться, чем-то само собой разумеющимся. Ее заинтересовал вопрос, а думают ли люди, говорящие на разных языках, по-разному. В когнитивистике непопулярна идея, будто язык меняет наш образ мыслей, однако, она привела несколько примеров в пользу подобных теорий.

Бородицки отметила, что слово «время» – одно из самых часто употребляющихся слов, и что концепция времени тесно переплетена с идеей пространства. Ученая отметила различия в направлении линий времени, которые рисуют люди, в зависимости от того, привыкли они писать слева направо, справа налево или сверху вниз. Она рассказала о непохожих реакциях на случайности, коррелирующие с языком, на котором говорит человек. Ее слушатели буквально согнулись пополам от смеха, когда она цитировала рассказ бывшего вице-президента США Дика Чейни о несчастном случае на охоте, от которого пострадал Гарри Уиттингтон: «Действительно, я тот, кто нажал на спусковой крючок ружья, из которого вылетела дробь, попавшая в Гарри». Бородицки привела и другие примеры того, как язык влияет на воспоминания о произошедших с нами событиях.

Его Святейшество заметил, что хотя язык и тому подобные вещи могут служить причиной для некоторых различий между нами, по его твердому убеждению, мы все по сути своей одинаковы в стремлении к счастью и нежелании страдать. Лера Бородицки ответила, что как ученая, она хотела бы иметь этому доказательства, заметив, что американцы под счастьем понимают состояние бьющей через край радости, тогда как русские более склонны к меланхолии, считая что такое настроение более соответствует действительности. Она завершила свой доклад словами, что понимание других – это путь к пониманию себя.

Конференция в рамках института «Ум и жизнь» продолжится завтра.

Перевод: Ольга Селезнева