Заключительный день 30-й конференции института «Ум и жизнь»

Билакуппе, штат Карнатака, Индия, 17 декабря 2015 года – Роши Джоан Халифакс открыла заключительную утреннюю сессию конференции, выразив искреннюю благодарность ученых института «Ум и жизнь» за возможность провести исследование восприятия, концепций и «я» здесь, в монастыре Сера Лачи. Она попросила досточтимого Матье Рикара и Ричарда Дэвидсона начать свой доклад по теме «Личность и нравственность: наука об альтруизме».

Ричард Дэвидсон первым делом задался вопросом: какие совместные усилия мы можем приложить для создания лучшего мира? Есть люди, которые недоумевают: «Зачем мне заботиться о будущих поколениях? Они ничего для меня не сделали». Им можно возразить, что наша коцепция «я» связана с непрерывно меняющимся потоком сознания. Опираясь на понимание взаимозависимости, мы развиваем в себе заботу о других. Это и есть альтруизм, желание, чтобы другие обрели счастье и причины для счастья.

Кто-то может назвать альтруизм наивной и утопической идеей, утверждая, что он не имеет отношения ни к экономике, ни к политике. Однако считать так, значит проявлять близорукость. В долгосрочной перспективе важно принимать в расчет интересы будущих поколений. Мы начинаем понимать, как важна забота о других, когда наблюдаем крайнюю нищету на фоне излишеств 36 самых богатых стран мира. Нельзя забывать и о том, что мы уже вышли за так называемые планетарные границы, о чем свидетельствует изменение климата, увлекающее нас навстречу шестому массовому вымиранию. В Тибете происходит таяние вечной мерзлоты, высвобождающийся метан попадает в атмосферу, что грозит гораздо более серьезными последствиями, чем выбросы углекислого газа. В мясной промышленности к животным относятся как к неодушевленному продукту питания. На это Его Святейшество заметил, что виной тому наш эгоизм.

Дэвидсон задал вопрос: «Что мы можем предпринять?» Он процитировал Фрейда, говорившего, что большинство людей негодяи, и писательницу Айн Рэнд, считавшую альтруизм злом. Перед лицом подобных воззрений мы склонны принимать базовую доброту человека, как нечто само собой разумеющееся. В действительности людям нравится сотрудничать друг с другом. Сотрудничество для нас гораздо важнее, чем соперничество. В борьбе за выживание, лучше бороться вместе, чем друг против друга. Ричард Дэвидсон привел слова Мартина Лютера Кинга-младшего: «Каждый человек должен решить, идет ли он к свету созидательного альтруизма или во тьму разрушительного эгоизма». Ученый вкратце рассказал о деятельности фонда «Каруна-Шечен» в Непале и Тибете.

Ричард Дэвидсон выразил мнение, что мы могли бы рассматривать науку об альтруизме с четырех точек зрения: способности к восстановлению, позитивного мировоззрения, внимания и щедрости. Что касается гибкости и устойчивости, здесь большую роль играет миндалевидное тело, область мозга, помогающая человеку быстрее справиться со стрессом. Оказалось, что у приверженцев альтруизма миндалевидное тело больше. Его Святейшество спросил, в этом ли причина альтруизма, или напротив, миндалевидное тело увеличивается из-за альтруистического отношения. Он также полюбопытствовал, есть ли медицинские препараты, способствующие увеличению миндалевидного тела.

Поскольку блуждающий ум нельзя назвать счастливым, вниманию тоже отведена важная роль в обретении счастья. Ричард Дэвидсон сказал, что для стимулирования пластичности сочетают практики тренировки внимания и методы улучшения кислородного обмена. Его Святейшество также попросил ученого прокомментировать возрастающее число самоубийств по всему миру, особенно в крупных городах.

Вернувшись к высказыванию Айн Рэнд об альтруизме, Его Святейшество заметил, что налицо все признаки искаженного взгляда на действительность, и сравнил ее слова со строфой из поэмы Шантидевы «Бодхичарья-аватара»:

Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе.

Первый доклад послеобеденной сессии был посвящен главным образом введению преподавания естественных наук в тибетских монастырях. Геше Лхакдор представил очень познавательное видео о вверенной его руководству Библиотеке тибетских трудов и архивов. Библиотека выступает координатором с тибетской стороны в научном проекте «Эмори-Тибет». Геше Лобсанг Тензин Неги, участник проекта со стороны Эмори, объяснил, что инициативу «Эмори-Тибет» учредили в 1998 году. Библиотека тибетских трудов и архивов стала главным партнером в 2006 году. Геше Дадул Намгьял отметил, с какой тщательностью подошли к переводу научной литературы и формированию подходящих научных терминов на тибетском языке. Янси Ринпоче кратко затронул тему важности аккредитации учебных центров.

Когда представили круговую диаграмму, демонстрирующую отношение монахов к введению естествознания в монастырях, оказалось, что налицо некоторое нежелание изучать новые дисциплины.

Тут вмешался Его Святейшество: «Очень важно получить ответы на несколько вопросов. Во-первых, как введение естественных наук повлияло на количество времени, которое монахи тратят на учебу. Во-вторых, мешает ли наука изучению буддийской Дхармы. Изучение естествознания может расшатывать буддийские практики, только если они опираются на слепую веру. Если же буддийские практики покоятся на прочном фундаменте логического обоснования, им ничто не грозит. Уделяя должное внимание Двум истинам и Четырем благородным истинам, а также 16-ти характеристикам последних, с помощью науки можно сильно обогатить свое понимание реальности, что принесет непосредственную пользу в повседневной жизни. Если вы умеете мыслить критически, никаких проблем возникнуть не должно.

Когда Линг Ринпоче впервые побывал на Западе и столкнулся с внешним блеском и роскошью этого мира, он остался к ним равнодушен, ведь его убеждения покоились на прочном фундаменте Дхармы».

Его Святейшество поделился, что раньше, когда он бывал в тибетских поселениях Южной Индии, он видел больше студентов, учившихся по ночам. А сейчас, предположил он, монахи, наверное, тратят много времени на всевозможные цифровые устройства, которыми они обзавелись.

«Не упрекайте меня за то, что отнимаю ваше время, вводя естествознание в монастырях», – добавил он.

Джон Данн подвел краткие итоги прозвучавшим за последние четыре дня докладам. Затем Роши Джоан Халифакс спросила, не хотят ли докладчики вкратце поделиться своими впечатлениями о встрече.

Первым откликнулся Туптен Джинпа, более подробно осветив тему, затронутую Его Святейшеством: почему изучение естественных наук в монастырях не подвергает риску монастырское образование, а скорее только углубляет его. Он заметил, что хотя давно сложил с себя монашеский сан, он до сих пор старается придерживаться некоторых правил монашеского образа жизни. Лера Бородицки отметила, что как ученую, ее очень удивляет, как мало мы знаем об уме. Джон Данн задался вопросом: «Как нам менять свое мировоззрение, и много ли от нас зависит?». Паван Синха высказался за развитие сострадательной науки, удовлетворяющей нуждам и сердца, и ума.

Васу Редди надеется, что мы научимся видеть в каждом Человека с большой буквы. На Джея Гарфилда благоприятное впечатление произвела идея, что и философия может послужить доброму делу. Геше Еше Тапкхе заметил, что ко всякому виду знания нужно относиться с уважением. Матье Рикар напомнил о словах Его Святейшества, сказанных на конференции института «Ум и жизнь» в 2000 году: «Какой бы вклад мы ни вносили в общее дело, наша цель – помощь другим».

Кэтрин Керр поразили слова Его Святейшества о неотложной необходимости действовать. Кэрол Вортман заметила, что пришла пора менять систему образования. Роши Джоан Халифакс согласилась, что назрела насущная необходимость в активных действиях, ведь мы достигли критической точки в процессе глобального потепления. Ричард Дэвидсон выразил единодушное мнение всех участников, когда заметил: «Наш труд посвящен благу других. Ваше Святейшество, мы желаем вам долгих лет жизни, чтобы вы снова и снова вдохновляли нас во время будущих встреч».

Сьюзан Бауэр-Ву произнесла благодарственную речь, не скрывая своей огромной радости от участия в этой встрече всего через две недели после назначения президентом института «Ум и жизнь». Она поблагодарила Его Святейшество и настоятелей монастырей Сера Чже и Сера Ме, и снова сказала спасибо Фонду Далай-ламы и Офису Его Святейшества Далай-ламы. Особую признательность она высказала Библиотеке тибетских трудов и архивов, сотрудники которой перевели все презентации на тибетский язык. Она поблагодарила команду технической поддержки, а также семью Херши за помощь институту «Ум и жизнь». В заключение она сказал спасибо совету директоров и сотрудникам института «Ум и жизнь».

Подводя итог, Его Святейшество сказал: «Эти диалоги начались благодаря моему личному любопытству. Но, обнаружив, что они могут принести пользу и другим монахам, я подумал, что неплохо было бы встречаться в монастырях, где учатся тысячи людей. Я считаю, это прекрасная возможность расширять границы наших познаний.

Мы сталкиваемся со множеством проблем, многие из которых создаем собственными руками. А потому мы сами в ответе за их решение. При этом важно опираться на наши интеллектуальные способности. Конечно, продолжительность нашей жизни весьма ограничена, мне самому пошел уже 81-й год. Мы говорим о том, чтобы научиться смотреть на вещи по-новому. Никто не хочет страданий, мы все хотим быть счастливыми. Но из-за собственной недальновидности, мы воплощаем замыслы, ведущие к беде. Необходимо искать человечные решения наших проблем. Важно учитывать и нужды будущих поколений. Не стоит меня благодарить, давайте лучше надеяться, что поколения 22-го и 23-го столетия когда-нибудь скажут нам спасибо.

Все тибетские буддийские знания в конечном итоге пришли из Индии, однако многие молодые индийцы сегодня попали под влияние западных ценностей и пренебрегают своим древним наследием. Я не ставлю себе целью пропаганду буддизма. Но мы и в самом деле в ответе за поиск нового подхода, более целостного взгляда на происходящее, который дал бы поколению 21-го века шанс построить более мирное, более счастливое общество. Спасибо вам».

Завтра в монастыре Сера Его Святейшеству поднесут молебен о долголетии.

Перевод: Ольга Селезнева