Третий день учений по восемнадцати коренным текстам и комментариям традиции Ламрим в Ташилунпо

Ташилунпо, Билакуппе, штат Карнатака, Индия, 22 декабря 2015 года – Перед началом утренней сессии учений Его Святейшество Далай-лама провел встречу с группой из более чем 150 китайских паломников. Он сказал им, что большинство религиозных традиций мира проповедуют любовь и сострадание. Верующие в Бога-творца склонны возносить к нему молитвы и просьбы о помощи, тогда как буддисты больше полагаются на собственные силы.

«Я слышал, что в Китае на сегодня проживает около 300 миллионов буддистов, – сказал тибетский духовный лидер. – Если вы считаете себя учениками Будды, то должны учиться. Мало просто день за днем повторять имя Амитабхи. Помните, что заслуживающие доверия учителя не склонны беспокоиться о получении подношений. И не забывайте также, что президент Си Цзиньпин заявил в Париже и Дели – буддизм призван сыграть важную роль в возрождении китайской культуры.

Большая часть наших страданий возникает из-за привязанности, гнева и неведения; среди них неведение, как учил Будда, – корень всех страданий. Как же нам преодолеть неведение? Молитвы и благословения Будды тут не помогут. Мы должны практиковать Три тренировки и самое главное мудрость. Мудрость заключается в понимании идеи бессамостности, к которому можно прийти слушая и читая объяснения учителей, размышляя о полученных знаниях, а затем медитируя, чтобы обрести непосредственное переживание полученного понимания.

В объяснениях о пустоте не утверждается, будто вещи не существуют вовсе, скорее, что они существуют, только лишь как обозначения. Мы говорим: “Форма – это пустота, пустота – это форма”, поскольку два эти понятия взаимозависимы. Мы говорим, что вещи пусты, потому что они не наделены самобытием. Об этом писал Нагарджуна в сочинении “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика), перевод которого доступен на северокитайском языке (языке мандаринов), и Чандракирти в трактате “Ясное толкование основ мадхьямаки” (Прасаннапада), его в настоящее время переводят на тайваньский язык.

В 1954-55 годах я полгода жил в Пекине и несколько раз встречался с Мао Цзэдуном. Он проявил ко мне самый искренний интерес и давал советы о том, как поднять уровень жизни тибетцев в Тибете. В тот период он был настроен весьма миролюбиво, и если бы китайские власти действовали в том же духе, на Тибет никогда не обрушились бы беды и несчастья последующих лет. Председатель Мао сказал мне однажды, что я обладаю научным складом ума, а затем добавил: религия – это яд. Я думаю, если бы он оказался здесь сегодня и узнал больше о традиции монастыря-университета Наланда, он бы изменил свое мнение».

Его Святейшество выразил готовность ответить на вопросы китайских паломников, и первым делом его спросили о понимании пустоты. Затем кто-то попросил разъяснить, в чем разница между архатом и бодхисаттвой. Его Святейшество объяснил, что архат – это тот, кто победил разрушительные эмоции благодаря осознанию бессамостности человека. А бодхисаттва, в дополнение, преодолел еще одно препятствие на пути знания – он увидел также бессамостность явлений – постижение, которое невозможно без колоссального собрания заслуг, накопленных благодаря взращиванию бодхичитты.

Покидая встречу, Его Святейшество выразил надежду, что если в Китае и дальше будет развиваться позитивное отношение к буддизму, то станут возможными встречи между китайскими учеными и буддистами, подобные тем, что прошли на прошлой неделе в монастыре Сера в рамках института «Ум и жизнь».

Снова заняв свое место на веранде храма, Его Святейшество назвал Будду надежным, заслуживающим доверия учителем, показавшим, как избегать неправедных деяний и преодолевать беспокоящие эмоции, мешающие освобождению. Чже Цонкапа в «Большом руководстве к этапам пути Пробуждения» пишет, что крайне важно понимать Четыре благородные истины, их нужно объяснять ученикам на учениях, посвященных любой теме. Именно с опорой на их понимание, мы ослабляем свою озабоченность делами текущей жизни и следующим рождением.

Вернувшись к трактату Шамара Пандиты, Его Святейшество заметил, что очень важно корректировать и свое поведение. Геше Бен Гунггьял каждый вечер подсчитывал количество благих и неблагих поступков, совершенных им за день, раскладывая перед собой черные и белые камни, и менял свое поведение в соответствии с этим.

Будда говорил: «Знайте о страданиях». В тексте перечисляются страдания от неопределенности, неудовлетворенности, многократного оставление своих тел, повторяющегося прохождение через процесс зачатия и нового рождения, бесконечных перерождений из высших миров в низшие и страдания от отсутствия товарищей в пути.

Что касается реальности страданий и их преодоления, Его Святейшество рассказал о посещении ашрама Бабы Амте близ Нагпура, где дружной большой коммуной живут бедняки, болеющие проказой. Все они, несмотря на свою болезнь, обучались различным ремеслам и были в состоянии трудиться. Жители ашрама излучали твердую уверенность в своих силах и гордились своими умениями. Они с радостью принимали гостей. Его Святейшество сказал, что после получения Нобелевской премии мира, он пожертвовал часть денег в этот ашрам.

«Недавно мой дом укрепляли на случай землетрясений, – добавил Его Святейшество. – Рабочие, приехавшие из Чхаттисгарха и Бихара, поначалу казались угрюмыми и сердитыми, но я с ними быстро подружился и они с большим воодушевлением каждый день принимались за работу. На самом деле каждому из нас есть на что пожаловаться. Проблемы есть абсолютно у всех – от королей и королев до нищих, просящих милостыню на улицах».

Его Святейшество упомянул, что размышления о смерти и процессе умирания – практики, которые он сам выполняет несколько раз в день – могут стать для нас замечательным источником храбрости.

Рассуждая о космологии, он повторил слова, которые нередко можно от него услышать: Будда приходил в наш мир не для того, чтобы проводить измерения. Многие из космологических описаний, которые мы находим в священных буддийских трактатах безнадежно устарели. Его Святейшество рассказал, что когда-то в Лхасе у него был телескоп, с помощью которого он наблюдал за тенями на поверхности Луны. Тогда он пришел к выводу, что Луна не излучает собственного света, вопреки утверждениям некоторых буддийских источников.

После обеда Его Святейшество рассказал историю о страданиях, которые мы навлекаем на себя сами. В ту пору он еще жил в Лхасе и у него было три автомобиля, принадлежавших еще Тринадцатому Далай-ламе. За машинами приглядывал водитель, отличавшийся горячим и вспыльчивым нравом. Однажды он ремонтировал один из автомобилей, забравшись под него. И вот, случайно ударившись о днище, он так сильно рассердился, что сгоряча уже нарочно начал биться головой о машину, как если бы он хотел наказать ее.

«Когда мы действуем в спешке, поддавшись гневу, мы неизбежно получаем больше вреда, чем пользы. Мы ругаемся и некрасиво себя ведем. Более того, ученые-медики доказали, что гнев и подозрительность плохо сказываются на нашем здоровье.

Современное образование в основном вращается вокруг материальных ценностей, пренебрегая развитием нравственности. Знания по психологии, почерпнутые из буддийских источников, можно использовать и в светском контексте. Если мы больше будем знать об устройстве эмоций, то поймем, что порой гнев подстегивается состраданием. И в таком случае он не будет разрушительным. Эти знания актуальны в нашей повседневной жизни, здесь и сейчас. В настоящее время мы разрабатываем учебные программы по преподаванию светской этики в школах США, Канады и Индии».

Далее в тексте снова упоминались разрушительные эмоции, и Его Святейшество пояснил разницу между высокомерием и чувством собственного достоинства. Высокомерие возникает, когда мы смотрим на других свысока, тогда как ощущение собственного достоинства – это удовлетворенность собственными достижениями и способностями. Его Святейшество процитировал вторую строфу из «Восьми строф о преобразовании ума»:

Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать
Нижайшим среди всех существ,
А остальных чистосердечно
Так почитать, как почитают высших.

В заключение Его Святейшество, давая пояснения по сочинению Шамара Пандита, сказал, что в общем и целом мы не встречаемся с кармой, которую не создаем сами. Он добавил, что благодаря кровным связям между родственниками, если мы после смерти близких совершаем благие поступки, посвящая заслуги им, то можем им помочь. Подобным образом, вследствие уз, возникающих между учителем и учеником, добродетельные практики одного служат на пользу другому.

Учения по восемнадцати коренным текстам и комментариям традиции Ламрим продолжатся завтра.

Перевод: Ольга Селезнева.