В Осаке начались учения Далай-ламы по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы»

Осака, Япония, 10 мая 2016 года – По прибытии в Международный конференц-центр Осаки Его Святейшество Далай-ламу встречали друзья и сторонники, в основном китайские буддисты из Тайваня. Как только он показался на сцене, зал разразился бурей рукоплесканий.

Заняв свое место, Его Святейшество сказал: «Как вы знаете, мне почти 81 год и меня беспокоят боли в коленях. Учитель должен совершать простирания перед образом Будды в начале учений, а мне все тяжелее это делать. Однако мой ум не теряет ясности и остроты. Выполняя ежедневные практики, я использую свои умственные способности в полной мере. Я размышляю о реальности и беспрестанно анализирую».

Его Святейшество сказал, что поскольку учения синхронно переводятся на севернокитайский (мандарин), корейский, японский, русский, монгольский и английский языки, он будет давать объяснения на своем родном тибетском.

«Все люди знают разницу между плохим и хорошим, но когда нас захватывает гнев или привязанность, мы теряем способность различать. Чтобы использовать свои умственные способности в полной мере, необходим покой ума. Просто сложить руки у груди и произнести слова: “Я ищу прибежища...” мало, необходимо опираться на логические рассуждения. А мы очень мало знаем о природе ума. Нам нужно больше знаний о том, как переводить свой ум из смятенного состояния в спокойное. Взращивание мудрости слушания, размышления и медитации окажет нам помощь в этом».

Его Святейшество заметил, что среди многочисленных чудесных проявлений тела, речи и ума Будды наиболее плодотворны его учения. Он подчеркнул важность должного понимания природы Будды, поскольку, по мнению Его Святейшества, слепая вера не может служить основой для преобразования ума. Вера не требует большого напряжения умственных способностей и не станет гарантией сохранения учений Будды для будущих поколений. Должный анализ, с другой стороны, обеспечит долговечность учения. Настоящая вера должна опираться на прочный фундамент понимания и мудрости.

Во время первого поворота колеса Дхармы Будда даровал учение о Четырех благородных истинах, во время второго, на горе Грифов, были дарованы учения о совершенной мудрости. Будда объяснил, что явления, зависящие от других факторов, не могут быть наделены самобытием. Его Святейшество заметил, что он говорит сейчас о палийском и санскритском канонах, поскольку ему кажется, что названия «малая» и «великая» колесницы порой вводят людей в заблуждение. Он отметил, что в санскритской традиции все объяснения основы, пути и плода даются с опорой на логическое обоснование.

Его Святейшество сказал, что восхищается Дхармакирти, великим учителем логики и эпистемологии, написавшем семь трактатов по достоверному познанию. Позже Шантаракшита, прославленный учитель монастыря-университета Наланды, еще больше углубил эту традицию, учредив философскую школу йогачара-сватантрика-мадхьямака, объединившую учения Нагарджуны о срединном пути, учения Асанги о йогачаре и логику и теорию познания Дхармакирти.

Современные ученые с неподдельным интересом начинают сопоставлять древние индийские философские представления со своими собственными находками. Согласно воззрениям школы читтамара («только ум») внешние явления невозможно обнаружить, в квантовой физике утверждается, что внешние явления зависят от наблюдателя. Его Святейшество назвал подход Будды научным, ведь великий учитель советовал своим последователям не принимать его слов за чистую монету из слепой преданности и веры, а тщательно их исследовать и разбирать, принимая, только если в них действительно обнаружится зерно истины.

Обратившись к поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы», Его Святейшество заметил, что цель, с которой она написана, – зарождение бодхичитты и взращивание понимания пустоты. Первая глава посвящена восхвалению бодхичитты, а в девятой даются объяснения пустоты, для понимания которых необходимо изучить все предшествующие главы. Сострадание устремлено к живым существам; мудрость – к пробуждению.

Его Святейшество заметил, что будет давать объяснения на протяжении четырех дней, и это скорее возможность учиться и узнавать, а не получать благословение. Он заметил, что подход Шантидевы к зарождению бодхичитты – обмен себя на других – предназначен для учеников, наделенных превосходными умственными способностями, а семичастная практика причин и следствия Атиши – для учеников, чей ум не отличается такой остротой. Поскольку девятая глава «Пути бодхисаттвы» сложна для понимания, Его Святейшество посоветовал прочесть также «Коренные строфы о срединности» Нагарджуны и «Введение в мадхьямаку» Чандракирти.

Его Святейшество рассказал, что получил объяснения по поэме «Путь бодхисаттвы» от Куну Ламы Ринпоче в 1967 году. Он считает это сочинение бесконечно благотворным и дарует учения по нему при каждом случае. Но самое главное, заметил Его Святейшество, применять эти наставления в своей жизни. Например, в шестой главе говорится о терпении, которое помогает справиться с гневом. Он посоветовал слушателям читать эту книгу понемногу каждый день, размышлять о прочитанном и сделать это частью своей ежедневной практики.

Отложив ненадолго текст, Его Святейшество произнес: «Во-первых, я просто один из семи миллиардов жителей Земли. Как люди мы все одинаковы. Нас всех родили матери – и этот опыт нас объединяет. Мы выжили благодаря любви и заботе наших матерей. Ученые, проведя ряд экспериментов с участием маленьких детей, пришли к выводу, что по природе своей человек милосерден. Здравый смысл говорит нам, что даже если семья бедна, но в ней царят мир и любовь, она будет счастливой. А богатые семьи, имеющие все, что только можно пожелать, если их терзают подозрения и ревность, никогда не станут счастливыми. Совершенно ясно, что туда, где живут любовь и сострадание, приходит и счастье.

Мы общественные животные. Нам нужны друзья, а дружба строится на доверии. Забота и нежность, проявленные к другим, рождают доверие. Поскольку мы все взаимозависимы, любовь и сострадание играют в нашей жизни бесконечно важную роль. Недавно я очень обрадовался, услышав в новостях Би-Би-Си, что все больше молодых людей считают себя гражданами мира.

Подобным образом, создание Европейского Союза – живой пример того, как страны, столь долго воевавшие между собой, оставили раздоры в прошлом и поставили общие интересы выше узконациональных. Мы все только выиграем, если будем придерживаться такого более зрелого подхода и считать себя гражданами мира. Но вместо этого мы рассуждаем о “своих” и “чужих”, вопреки том, что как люди мы все одинаковы, мы все – члены одной большой человеческой семьи».

Заметив, что современное образование чрезмерно сосредоточено на материалистических целях и не способствует обретению покоя ума, Его Святейшество добавил, что раньше духовные материи были прерогативой религиозного воспитания. Однако сегодня, когда религии утратили свою ведущую роль в обществе, необходим светский подход к развитию внутренних ценностей. Он упомянул о предложениях по введению преподавания светской этики в современных учебных заведениях.

Обратившись к истокам тибетского буддизма, Его Святейшество рассказал об усилиях бодхисаттвы-настоятеля Шантаракшиты, гуру Падмасабхавы и царя Сонгцена Гампо. Позже, когда Тибет распался на части, царь Нгари пригласил Атишу. Тот написал свое сочинение «Светоч на пути к пробуждению» и стал основателем традиции кадам. «Путь бодхисаттвы» – одно из шести классических произведений школы кадам.

«Сегодня наша главная задача – учиться, – сказал Его Святейшество. – В изгнании монастыри, в которых в прошлом лишь проводили церемонии, ввели программы обучения. Начали учиться и монахини, и вскоре некоторые из них будут готовы к сдаче экзаменов на степень геше-ма. Мы все должны быть буддистами 21-го века. Это значит, как минимум, понимать природу Будды, Дхармы и Сангхи: учителя, его учения и пути к прекращению [страданий], и общины тех, кто следует по его стопам».

После обеда Его Святейшество повторил, что Куну Лама Ринпоче говорил ему, что сочиненная в 8-м веке поэма «Путь бодхисаттвы» – самое важное наставление по тренировке ума. Он сказал, что важно не просто ее прочесть, но претворять эти наставления в жизнь. Его Святейшество остановился на значении слова «бодхи», которое есть в санскритском названии поэмы – «Бодхичарья-аватара». Бодхи означает отказ [от самсары] и достижение великого пробуждения. Его Святейшество обратил также внимание на слова выражения почтения Манджушри, оставленные переводчиком, а также на обязательство автора написать этот труд.

Его Святейшество пояснил, что мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе ради обретения освобождения. Освобождение – это плод избавления от беспокоящих эмоций. Упорное заблуждение или цепляние рождает в уме беспокоящие эмоции. Его Святейшество упомянул американского психиатра Аарона Бека, который сказал ему однажды, что когда мы злимся, объект нашего гнева представляется нам полностью в черных тонах. Но на 90% подобное восприятие лишь плод нашего собственного воображения. Другими словами, наши представления и мысли искажают природу объекта и провоцируют гнев или привязанность.

«Я размышляю и медитирую о пустоте уже более 60 лет по указанию моего наставника Нгодрупа Цогньи и мне прекрасно известны слова Нагарджуны:

Через устранение кармы и скорбей приходит освобождение.
Карма и скорби – порождения абстрактной мысли.
Последняя возникает из искажений, берущих начало в уме.
Искажения устраняются пустотой.

Все страдания вытекают из разрушительных эмоций, которые коренятся в неведении. Те, кто хочет умиротворить страдания, должны взращивать мудрость. Во второй строфе девятой главы говорится:

Относительная и высшая –
Таковы Две истины.
Высшая [истина] недостижима для разума,
Ибо разум называют относительным.

Две истины – одно по сути, как об этом говорится в «Сутре сердца»: форма – это пустота; пустота – это форма, и так далее. В третьей строфе девятой главы есть такие слова:

В этой связи люди делятся на два вида:
Йогинов и обычных людей.
Представления обычных людей
Опровергаются йогинами.

Это означает, что обыденные, привычные нам воззрения неверны».

Его Святейшество быстро прочел первую и вторую главы. По первой главе он пояснил, что есть разница между бодхичиттой вдохновения и бодхичиттой действия и она заключается в том, практикует ли бодхисаттва шесть парамит. Во второй главе, которая носит название «Осмысление сотворенного зла», подчеркивается неизбежность смерти:

[39]
Неустанно, денно и нощно,
Эта жизнь убывает,
И ни дня к ней не прибавишь.
Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?

Объявив, что он завершил наставления по первым двум главам, Его Святейшество повторил, что самое главное на нынешних учениях – учиться и постигать новое, а не искать повода для получения благословений. Он добавил, что бесценные знания этих восьми глав могут преобразить к лучшему всю нашу жизнь. Он представил досточтимого Янгтена Ринпоче, назвав его прекрасным молодым ученым-философом, который ответит на все вопросы собравшихся по только что прочитанному материалу.

Учения продолжатся завтра.

Перевод: Ольга Селезнева