Далай-лама встретился с учеными в Страсбурге на конференции «Тело, ум, наука»

Страсбург, Франция, 16 сентября 2016 года – Под пасмурным утренним небом Его Святейшество Далай-лама пересек весь город и прибыл в Страсбургский университет, куда его пригласили для участия в диалоге, посвященном научным исследованиям медитации. В университете его приветствовали теолог Мишель Денекен, только вчера назначенный на должность ректора университета, декан медицинского факультета Жан Сибилья и врач-ревматолог Жан-Жерард Блош. Все вместе прошли в небольшую аудиторию, где уже собрались 140 преподавателей, а для остальных 1300 студентов и сотрудников университета встреча транслировалась в прямом эфире по всему зданию.

Мишель Денекен открыл заседание, спросив, как лучше обращаться к Его Святейшеству, заметив, что совсем недавно в одном из интервью Далай-лама сказал, что предпочитает, когда его называют просто братом. Его Святейшество подтвердил, что будет очень рад такому обращению. Господин Денекен назвал Страсбургский университет одним из лучших учебных заведений Европы. Университет раскинулся на обеих берегах Рейна, является католическим и протестантским, французским и немецким и известен открытостью и широтой взглядов. В заключение ректор добавил, что находиться в присутствии Его Святейшества огромное удовольствие и честь.

На первой сессии, посвященной нейронауке, обсуждались вопросы регулирования внимания и эмоционального состояния с опорой на медитации. Ведущим выступил Мишель де Мателен. Вольф Сингер, известный нейролог, живо интересующийся отношениями материального и духовного, спросил, как медитации влияют на ум и какое воздействие на мозг оказывает аналитическая медитация. Его Святейшество ответил, что три-четыре тысячелетия назад в Индии начали практиковать шаматху, медитацию, во время которой ум сосредоточен только на одном объекте. Вслед за ней появилась випашьяна, которую называют аналитической медитацией или проникновением в суть вещей; в ходе этой медитации объект подвергается исследованию. Однонаправленная и аналитическая медитации являются основой для понимания работы ума.

Его Святейшество упомянул сознание, связанное с органами чувств, которое тесно переплетено с мозгом и ментальным сознанием.

«Обычное ментальное сознание довольно грубое, – объяснил Его Святейшество, - но во время сна, когда органы чувств отключены, наше сознание несколько тоньше. Во время сна без сновидений оно еще тоньше; в состоянии обморока наш ум переходит на еще более тонкий уровень. Мой друг Ричард Дэвидсон сейчас занимается исследованиями самого тонкого уровня сознания, которое проявляется во время умирания. Известны случаи, и их с 1959 года зафиксировано около сорока, когда у человека прекращалось сердцебиение, останавливалась мозговая активность, но тело оставалось свежим на протяжении недель. Мой наставник находился в состоянии посмертной медитации 13 дней после наступления клинической смерти».

Антуан Луц рассказал о совместном проекте с Гейл Шетела, в котором они исследуют возможность использовать медитацию для борьбы с возрастными изменениями, в частности с болезнью Альцгеймера. Он отметил, что медитация облегчает депрессию, которая зачастую развивается в пожилом возрасте.

На второй сессии, посвященной клиническому применению медитаций, Жан-Жерар Блош и Жиль Берчи более подробно осветили вопрос о пользе медитаций, развивающих осознанность, для лечения депрессий и хронической боли. Борьба с депрессиями – одна из важнейших задач современного здравоохранения, и с помощью опирающейся на осознанность когнитивной терапии пациенты излечиваются в 30% случаев. Подобная терапия очень эффективна в сложных жизненных ситуациях.

Господин Блош спросил Его Святейшество, необходим ли язык для проведения медитаций, и Его Святейшество вкратце описал разницу между концептуальным и не-концептуальным умом. Он подтвердил, однако, что для того, чтобы дать наставления о проведении медитации, нам нужен язык. Он добавил, что это именно та область, где тибетский язык – наиболее точный и аккуратный посредник.

Блош поинтересовался также, есть ли разница между болью и страданиями, и Его Святейшество ответил, что боль, как правило, связана с физическим состоянием, а страдания больше относятся к области ума. Что касается медитаций, Его Святейшество пояснил: «Я уже упомянул о разнице между однонаправленной и аналитической медитациями. Отличие в том, как наш ум исследует объект медитации. С традиционной точки зрения, четыре памятования понимаются следующим образом: памятование о теле соотносится с пониманием природы страданий; памятование о чувствах – с постижением источника страданий; памятование об уме соотносится с истиной о прекращении [страданий]; а памятование о явлениях – с осмыслением пути [ведущего к прекращению страданий]».

После перерыва на обед во время третьей сессии Таня Сингер и досточтимый Матье Рикар сделали доклад об эмпатии и сострадании. Таня Сингер с одной стороны исследует, как постоянные медитации, развивающие эмпатию и сострадание, влияют на наш мозг, и с другой – какие тренировки и практики помогут оградить от «перегорания» на работе: проблемы, с которой часто сталкиваются медицинские и другие социальные работники. Она определила эмпатию, как переживание боли другого или самоотождествление с ним, а сострадание – как сопереживание страданиям других, подталкивающее нас к совершению действий, направленных на устранение этих страданий.

Его Святейшество провел грань между биологически заложенным в нас состраданием, которое как правило предвзято и слепо, и истинным состраданием, опирающемся на логическое обоснование, скажем на довод, что другие тоже хотят жить счастливо и не желают страданий, точно так же, как мы сами. Матье Рикар обратил внимание, что для взращивания великого сострадания нужна большая храбрость. Он также добавил, что сотрудничество намного эффективнее, чем конкуренция.

В четвертой и заключительной сессии, на которой обсуждали сознание, модератором выступил Алан Уоллес. Он представил нейролога Стивена Лорейса, исследующего состояние комы, и Мишеля Битбола, энциклопедиста и философа. Лорейс, который принес с собой модель мозга, чтобы проиллюстрировать свой доклад, заявил, что хотел бы знать, что происходит, когда материя становится умом. Его Святейшество заметил на это: «Я сомневаюсь, что такой процесс имеет место». На это Лорейс возразил: «Но можем ли мы осознавать без участия мозга?» Его подход стал еще более понятен, когда ученый заметил, что научное доказательство жизни после смерти связано с донорством органов.

На своем родном тибетском языке, с которого переводил Алан Уоллес, Его Святейшество сказал: «Очень трудно объяснить устройство ума, придерживаясь лишь материалистичного подхода. Но мы в силах исследовать наше собственное сознание с опорой на практику шаматхи, или однонаправленного сосредоточения. Тогда нам может открыться природа ума – ясность и способность к познанию».

Его Святейшество объяснил, что известны и более сложные практики для исследований ума, они описаны в тантрах. Он заметил также, что индуистские и буддийские тантры тесно переплетены и между ними много общего. Их основное отличие – буддийское представление о пустоте (отсутствии самобытия).

Лорейс заявил: «Сознание существует. Я пытаюсь его понять». Он повторил свой вопрос Его Святейшеству, возможно ли сознание без мозга. Времени оставалось совсем мало, и Мишель Битбол процитировал слова Эдмунда Гуссерля, чьи труды по феноменологии оказали огромное влияние на передовых философов 20-го века, таких как Сартр и Хайдеггер. Франциско Варелла, старый друг Его Святейшества Далай-ламы и один из основателей института «Ум и жизнь» черпал вдохновение в его рассуждениях о сознании в перспективе первого лица.

Подводя итоги сегодняшней интереснейшей беседе, Мишель Денекен поблагодарил Его Святейшество за визит и вклад в обсуждение, а тот ответил: «Я приехал, потому что вы меня пригласили». Завтра в Страсбурге Его Святейшество начнет учения по сочинению Нагарджуны «Толкование бодхичитты».

Перевод: Ольга Селезнева