Далай-лама начал учения по просьбе фонда «Видьялока»

Нью-Дели, Индия, 3 февраля 2017 года – Вчера Его Святейшество Далай-лама прилетел из Дхарамсалы в Дели, а сегодня утром отправился на встречу с членами фонда «Видьялока» (чье название отсылает нас к идее духовного знания), организации, выступающей за сохранение культурно-философского наследия Индии. У дверей Далай-ламу встречали меценаты фонда Аналджит Сингх с супругой и сыном Виром, а потом все вместе прошли к сцене, установленной в саду на обогреваемой веранде, где Его Святейшество занял свое место. Дорожка, обрамленная цветущей календулой, была усыпана лепестками роз. В своем вступительном слове Вир Сингх сказал, что цель встречи – помочь возрождению древней индийской мудрости в надежде сделать это столетие более мирным.

Вдохновленные прославленным уроженцем Индии Буддой Шакьямуни, члены общества «Видьялока» попросили Его Святейшество даровать учения по трактату Нагарджуны «Письмо к другу», а также по написанной Его Святейшеством молитве «Восхваление семнадцати пандит славной Наланды». После завораживающих звуков «Сутры сердца», пропетой на санскрите под аккомпанемент флейты, Его Святейшество начал свою речь.

«Братья и сестры, я считаю нашу встречу не просто очередными учениями по буддийской Дхарме, я надеюсь, что она поможет сделать 21-е столетие более счастливым и мирным, чем век минувший. Такова наша главная задача».

Перед началом учений Его Святейшеству, согласно обычаям индийского гостеприимства, поднесли восемь предметов: воду для омовения, воду для утоления жажды, цветы, палочки благовоний, светильник и так далее.

«В 20-м веке люди пережили колоссальные страдания, – продолжил Его Святейшество, – повсюду в мире массовые убийства оправдывались идеологией и национальными интересами. Однако, если в начале прошлого века, когда страна объявляла войну, граждане без раздумий вступали в ряды родной армии, к концу Вьетнамской войны все чаще начали звучать вопросы: “Во имя чего приносится в жертву столько человеческих жизней?” Люди пресытились насилием и желали мира. К концу минувшего столетия жители европейских стран, уставшие от деления на своих и чужих, объединились в Европейский Союз, ставший залогом более зрелого сотрудничества.

Один из моих преподавателей физики Карл Фридрих фон Вайцзеккер, у которого я многому научился, рассказывал, что во времена его детства французы и немцы были заклятыми врагами. Но сегодня ситуация в корне изменилась, и это поистине дарит надежду».

Его Святейшество рассказал о плодотворном диалоге, который он ведет с современными учеными на протяжении более 30 лет. Многие из них приходят к выводу, что человек по природе своей склонен к милосердию. Согласно данным научных исследований, постоянные страх, гнев и ненависть расшатывают нашу иммунную систему, тогда как доброта и сострадание укрепляют физическое здоровье. Его Святейшество заметил, что, улыбаясь другим, мы всех делаем счастливее. Излишние формальности, с другой стороны, причиняют лишь неудобства. Дети, сказал Его Святейшество, не знают условностей, они просто всем сердцем любят тех, кто к ним добр и внимателен.

Далай-лама добавил, что вдобавок к стихийным бедствиям, участившимся вследствие изменений климата, мы сталкиваемся с несметным числом проблем, сотворенных нашими собственными руками. Это вызов, брошенный всем семи миллиардам жителей Земли, и, дожив до 82 лет, Его Святейшество ясно осознает, что время не ждет. Необходимо срочно начинать согласованные действия, и Индия, с ее богатейшим духовным наследием, призвана сыграть здесь важную роль. Он отметил важность возрождения внутренних ценностей, которые зачастую считают прерогативой религий, но сегодня, чтобы сделать их актуальными для всех, важно опираться на нерелигиозный подход.

Его Святейшество признал, что в западных странах некоторые полагают, будто слово «светский» несет в себе оттенок пренебрежения к вере, однако, по его мнению, во времена французской и большевистской революций люди выступали скорее против религиозных институтов, склонных эксплуатировать верующих, чем против духовных учений как таковых. В свете этого он порой пользуется термином общечеловеческие ценности, и его всегда восхищала индийская трактовка секуляризма, согласно которой равно уважаются все религии, а также взгляды неверующих.

На прочном фундаменте секуляризма покоится замечательная индийская традиция межрелигиозной гармонии. Не только местные религии, такие как самкья, веданта, джайнизм, буддизм и сикхизм, но даже иноземные вероисповедания – зороастризм, иудаизм, христианство и ислам – живут в Индии в мире и гармонии. В прошлом люди из разных вер и школ учились друг у друга, и яркое свидетельство тому традиция Наланды. Именно с опорой на подобный светский подход и нужно продвигать общечеловеческие ценности. Молитвы и ритуалы тут не помощники, необходимо образование, построенное на общем для всех опыте, здравом смысле и научных изысканиях.

«Я часто повторяю, что индийцы наши гуру, ведь все наши знания унаследованы из монастыря-университета Наланда; эти знания бесценны для преобразования разрушительных эмоций, поэтому остаются актуальными и сегодня. Однако я нередко поддразниваю моих высокообразованных индийских друзей, за то, что они слишком увлекаются западным образом жизни и материалистической культурой. Кажется, даже религиозные лидеры нередко ставят церемонии превыше обучения. Пришла пора уделять больше внимания древним индийским знаниям, которые могут оказать неоценимую услугу в деле усмирения наших разрушительных эмоций и продвижения общечеловеческих ценностей.

В условиях нравственного кризиса и духовных метаний нам всем нужна эмоциональная гигиена, подобно тому, как мы соблюдаем правила физической гигиены для поддержания здоровья тела. Я призываю юных индийцев уделять больше внимания мудрости и ценностям древней Индии с точки зрения нерелигиозного подхода. Вашей стране выпала редкая возможность сочетать современное научное понимание, технологическое развитие и древнюю индийскую мудрость в процессе построения более мирного, честного и правдивого общества».

Его Святейшество отметил важность логики и обоснования для постижения трех видов явлений – очевидных, частично скрытых и совершенно скрытых. Чтобы понять совершенно скрытые явления, мы полагаемся на опыт и переживания людей, которым доверяем. При изучении частично скрытых явлений мы делаем упор на логических умозаключениях. Понимание очевидных явлений предполагает использование обоснований и информации, полученной с помощью органов чувств. Далай-лама добавил, что наука занимается исследованиями очевидных и частично скрытых явлений, и снова упомянул о плодотворном диалоге с современными учеными.

Затем Его Святейшество прочел сочиненную им молитву «Восхваление семнадцати пандит славной Наланды», в которой первым упоминается Нагарджуна, чьи наставления по преобразованию разрушительных эмоций и пониманию реальности он находит крайне полезными. Его Святейшество упомянул, что по наблюдениям американского психолога Аарона Бека, когда мы злимся и видим объект своего гнева только в черных тонах, на 90% это восприятие – лишь игра нашего собственного воображения, и это созвучно советам Нагарджуны. Он припомнил также, что индийский физик-ядерщик Раджа Рамана считал идеи квантовой физики современным изложением воззрений Нагарджуны. В заключение Его Святейшество заметил, что он сам каждый день начитывает некоторые строфы Нагарджуны, а затем размышляет над ними.

Разъясняя строфы восхваления, Его Святейшество с восхищением произнес имена Арьядевы, Буддапалиты и Бхававивеки, развивших идеи учителей Древней Индии. Он отдал должное Чандракирти, чье сочинение «Вступление на срединный путь» (Мадхьямака-аватара) – главный учебник тибетских ученых-философов, а также Шантидеве. Его Святейшество сказал, что учения Кхуну Ламы Ринпоче по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) о взращивании сострадания и обуздании гнева, буквально перевернули всю его жизнь.

«Сегодня среди одного миллиарда буддистов нашей планеты только тибетцы и монголы сохранили живой традицию Наланды с ее упором на логике и обосновании. Благодарить за это нужно Шантаракшиту и гуру Падмасамбхаву. Ученик Шантаракшиты Камалашила доказал важность анализа и обоснования в философских диспутах с китайскими наставниками, утверждавшими будто для достижения конечной цели достаточно одних лишь неконцептуальных медитаций.

ССреди великих учителей были не только последователи линии глубоких воззрений, но и те, кто излагал учения линии обширных деяний, во главе с Асангой, собравшим пять трактатов Майтреи. В сочинении брата Асанги Васубандху “Сокровище высшего знания” (Абхидхармакоша-карика) даются замечательные объяснения устройства ума и эмоций. Дигнага и Дхармакирти писали о логике и теории познания. Вимуктисена и Харибадра разъяснили учения о совершенной мудрости. Гунапрабха и Сакьяпрабха подробно истолковали свод правил монашеской дисциплины, винаю.

Позже, в 11-м веке, после распада Тибета на части и угасания буддийской традиции, правитель маленького царства в западном Тибете пригласил Атишу для возрождения буддийских знаний и практики.

Учения Наланды давно утеряны в Индии, а монастырь Наланда, в стенах которого они родились, лежит в руинах, и мы, тибетцы, можем по праву гордиться тем, что сберегли их в целости и сохранности. Сегодня с опорой не на молитвы и ритуалы, а на тренировки ума, логику и обоснование мы стремимся в нынешнем 21-м столетии создать более безопасный мир и сделать человечество счастливее».

После получасового перерыва на чай Его Святейшество ответил на вопросы из зала, затронувшие такие темы, как доброта к себе самим, виды обучения, как оставаться порядочными и добрыми людьми, как воплощать древнюю индийскую мудрость в повседневную жизнь и справиться с тревогами и беспокойствами, взращивая внутреннюю силу. Перед тем, как начать учения по трактату Нагарджуны «Письмо к другу», Его Святейшество объявил, что хотел бы вкратце изложить суть учений Будды. Он отметил, что, как это было принято в большинстве индийских духовных традиций, Будда принимал идею о бесконечной череде жизней и роли кармы.

«На протяжении многих жизней Будда тренировал ум и накапливал благую карму. Он усердно практиковал и обрел пробуждение. Около 2600 лет тому назад жили существа, способные воспринять его учение, поэтому Будда обрел рождение в человеческом теле и показал своим последователям путь. Он родился в царской семье, но, став свидетелем смерти, болезней и старости, поставил себе целью найти путь для преодоления страданий. Покинув царский дворец, он посвятил шесть лет строгим медитациям, в основном однонаправленному сосредоточению или шаматхе, однако, в самом конце он обратился к анализу, медитации проникновения в суть вещей или випашьяне, и осознал, что корень всех страданий – неведение. Благодаря совершенной мудрости он стал Буддой, однако в “Лалитавистара-сутре” есть такие его слова:

Я открыл учение подобное нектару –
Глубокое, мирное, свободное от измышлений, несоставное, по сути своей, ясный свет.
Если я поведаю его существам, никто его не поймет,
А потому я останусь в лесу в молчании.

Тем не менее Будда разыскал своих пятерых товарищей по аскетическим практикам, которые сразу заметили, что его поведение и речь сильно изменились. Они спросили, в чем дело, и Будда даровал им объяснения Четырех благородных истин в свете закона причинно-следственных связей. Страдания порождаются причинами, и эти причины можно устранить. Следуя по пути, мы обретаем прекращение страданий. Его Святейшество добавил, что никто не желает страданий, и чтобы их избежать, очень важно осознать ведущие к ним причины и искоренить их».

Его Святейшество добавил, что есть три вида страданий – страдания страданий, которые прекрасно известны даже животным, страдания перемен и всепронизывающие страдания обусловленного существования. Он также затронул тему различных уровней тонкости ума и их роль в устранении тьмы неведения. Его Святейшество объяснил, что страдания коренятся в разрушительных эмоциях, а те в свою очередь произрастают из неведения. Неведение преодолевается пониманием пропасти между внешней видимостью и реальностью, в которой явления не существуют так, как нам кажется. Согласно воззрениям высшей школы буддийской мысли, школы Срединного пути (мадхьямаки) нельзя говорить, будто вещи не существуют вообще или они существуют так, как нам кажется; на самом деле все вещи – это всего лишь обозначения.

В заключение прочли строфы посвящения из молитвы Самантабхадры. Затем всем собравшимся подали вегетарианский обед, по завершении которого Его Святейшество вернулся в свой отель, а приглашенные ученые-философы продолжили разъяснять собравшимся утренние учения. Вторая сессия учений состоится завтра.

Перевод: Ольга Селезнева