В Хайдарабаде Далай-лама принял участие в церемонии закладки первого камня южно-азиатского отделения «Центра за этику»

Хайдарабад, штат Телангана, Индия, 12 февраля 2017 года – Ранним утром Его Святейшество Далай-лама приехал в один из пригородов Хайдарабада Мадхапур, где «Центр за этику и ценности, ведущие к трансформации» под эгидой Далай-ламы решил построить свое южно-азиатское отделение. Это совместная инициатива Центра, работающего на базе Массачусетского технологического института, и правительства штата Телангана.

Его Святейшество и губернатор Теланганы Нарасимхан торжественно открыли первый камень будущего здания и посадили несколько саженцев, которые будут украшать территорию комплекса. В церемонии также приняли участие заместитель главного министра Мохаммад Махмуд Али и министр промышленности и технологий Калванкутла Тарака Рама Рао. Губернатор заметил, что по индуистскому обычаю следует вознести молитвы о мире. Его Святейшество согласился, однако добавил, что молитвы нужно подкреплять делами, в том числе, тренировкой ума.

На расположенном неподалеку открытом стадионе выставочного комплекса «Хайтекс» досточтимый Тензин Приядарши, основатель «Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации» под эгидой Далай-ламы, поприветствовал около тысячи собравшихся под гигантским навесом, а также 15 тысяч зрителей, следящих за встречей через прямую интернет-трансляцию. Он попросил заместителя главного министра Мохаммада Махмуда Али официально поприветствовать Его Святейшество, а К. Т. Раму Рао представить тибетского духовного лидера гостям.

Его Святейшество начал свое обращение привычными в его устах словами: «Я всегда называю людей, пришедших на встречу со мной, братьями и сестрами, потому что считаю себя просто одним из семи миллиардов человек; мы все члены одной большой человеческой семьи. Мы все – короли и королевы, духовные лидеры и нищие – одинаково рождаемся на свет и умираем. Вот почему так важно помнить о единстве всего человечества. Куда бы я ни отправлялся и с кем бы ни беседовал, я стараюсь продвигать эту идею в надежде избавиться от преград между нами. При каждом удобном случае я улыбаюсь, и обычно мне дарят улыбку в ответ, что всех делает счастливыми.

Хотя физически, умственно и эмоционально мы одинаковы, между нами, безусловно, есть и различия. Я тибетец, буддист и Далай-лама, но я если я буду делать упор на этих различиях, то отдалю себя от других, воздвигну стену, за которой окажусь в полном одиночестве. То, что нам на самом деле нужно, – это уделять больше внимания сходствам между нами, ведь мы все одинаковые люди.

Большинство проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся, мы сотворили своими руками, настаивая на второстепенных различиях между нами, таких как национальность, вероисповедание и тому подобное. Как печально, что в наши дни религия становится поводом для раздоров и насилия. Когда в других уголках мира убивают людей, мы не вправе оставаться равнодушными, мы обязаны постараться облегчить страдания всех.

Различия в национальности и идеологии, столь значительные в начале 20-го столетия, сегодня играют гораздо менее важную роль. В Европе, жители которой поколениями враждовали и убивали друг друга, после Второй мировой войны создали Европейский Союз. Мой наставник по квантовой физике Карл фон Вайцзеккер рассказывал, что в пору его юности французы и немцы считали друг друга заклятыми врагами. Однако к 90-м годам минувшего века ситуация кардинально изменилась. Осознав, что войны не приносят ничего, кроме разрушений, люди решили, что гораздо лучше жить в ладу и мире. Таков дух Европейского Союза, которым я восхищаюсь, и примеру которого нужно следовать в других частях света – в Африке, Латинской Америке и Азии.

В долгосрочной перспективе я надеюсь на построение общемирового союза и полное разоружение. Мы люди, и у нас всегда будут разногласия, но нужно учиться устранять их с опорой на диалог, а не на грубую силу. А для этого крайне важно взращивать нравственные ценности, поскольку в условиях недоверия и зависти диалог невозможен».

Его Святейшество заметил, что ахимса, тысячелетняя индийская традиция, тоже опирается не на страх, а на уверенность и сострадание. Примером тому межрелигиозная гармония, процветающая в Индии. Местные вероисповедания, такие как индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм мирно сосуществуют с иноземными религиями, свидетельствуя об истинной терпимости и взаимоуважении. Зороастризм пришел из Персии. Мумбайское сообщество парсов едва ли насчитывает 100 тысяч человек, но они живут здесь, в Индии, не зная страха. Подобным образом, кочинские евреи поселились в Южной Индии. Здесь живут христиане и мусульмане. Сегодня индийские мусульмане составляют второе по численности мусульманское сообщество в мире, превосходя даже Пакистан. Его Святейшество заметил, что, безусловно, то здесь, то там возникают сложности, но в целом Индия – единственная страна мира, где все основные религиозные традиции живут бок о бок во взаимном уважении.

Среди великих цивилизаций древности – египетской, китайской и индской – именно долина Инда подарила человечеству больше всего выдающихся мыслителей и школ философской мысли, в том числе буддийских. Древняя индийская психология, с ее глубочайшим постижением устройства ума и эмоций, сегодня может многому нас научить.

«Более 30 лет я веду диалог с современными учеными, позволяющий буддистам и практикующим созерцание больше узнавать о физическом мире. Одновременно с этим ученые многое открывают для себя в области устройства ума и эмоций. Ахимса – ненасилие, опирающееся на каруну, или сострадание, помогает обуздывать разрушительные эмоции. Более тысячи лет мы, тибетцы, бережно хранили традиции монастыря-университета Наланда. Ныне живущим индийцам выпала редкая возможность сочетать современные научные открытия с ценностями и знаниями, унаследованными от предков. Многие молодые жители Индии уже питают большой интерес к своему древнему наследию. “Центр за этику”, с его многочисленными программами и обширной деятельностью, вносит свой вклад в наше общее дело. Я очень благодарен моим друзьям и правительству штата за поддержку.

Центр учрежден под эгидой Далай-ламы, но я всего лишь один из последователей традиции Наланды, ученик Нагарджуны. Как бы там ни было, когда я бываю в других странах, то часто называю себя посланником древней индийской мысли и сыном Индии. Это так, потому что каждая клеточка моего мозга проникнута знаниями Наланды, а мое тело уже 58 лет питается индийским рисом, далом и чапати».

Отвечая на вопросы собравшихся, Его Святейшество объяснил, что поскольку большинство людей в мире все еще живут в нищете, нам необходимо материальное развитие. Однако стремление к материальным целям должно идти рука об руку с развитием ума. Ученые не только установили, что по природе своей человек склонен к милосердию, но и пришли к выводу, что постоянный гнев и страх расшатывает нашу иммунную систему, тогда как взращивание сострадания укрепляет здоровье. По мнению Его Святейшества, поскольку огромное число людей не питает интереса к духовным материям, важно искать светский подход к продвижению общечеловеческих ценностей.

Один из зрителей, поднявший тему важности образования для развития внутренних ценностей, спросил о роли родителей. Его Святейшество ответил, что согласно данным научных исследований, материнские прикосновения в первые недели жизни ребенка необходимы для нормального развития головного мозга, и, кроме того, безусловно, крайне важно, чтобы родители окружали своих детей любовью и нежностью.

На вопрос, как подготовиться к смерти, Его Святейшество ответил, что в некоторой степени это зависит от нашего мировоззрения. Если мы верим в любящего бога-творца, размышления о нем, о его любви и сострадании могут сослужить добрую службу в наш последний миг. Для буддистов будет полезным не забывать наставлений Будды о сострадании и бессамостности вещей. Он добавил, что существуют визуализации восьми стадий растворения в процессе умирания, помогающие подготовиться к настоящей смерти и достигнуть ума ясного света.

«Лучшая подготовка к смерти, – продолжил Его Святейшество, – прожить достойную жизнь, не причинять вреда другим и помогать людям, если есть возможность. Тогда в момент смерти не будет сожалений. Будет ли мирным наш последний миг на земле, зависит от того, как мы прожили свою жизнь».

Одна из девушек спросила, что эффективнее для тренировки ума – сосредоточение или аналитическая медитация. Его Святейшество ответил, что отдает предпочтение анализу и рассказал, как проводит аналитическую медитацию: он размышляет о своем теле, уме и чувствах, о непостоянстве и непрерывных изменениях; рассматривает, как прошлое, настоящее и будущее беспрестанно сменяют друг друга. Прошлое и будущее существуют только по отношению к настоящему, однако очевидно, что момент настоящего совершенно невозможно уловить. Далай-лама упомянул также, что рассматривает тело, которое состоит из частей – головы, рук, ног и туловища – и спрашивает себя, а является ли та или иная часть телом сама по себе.

В заключение ведущий спросил, как Его Святейшеству удается выглядеть моложе своих лет. Далай-лама пошутил, что это секрет, но затем объяснил, что спит по 9 часов в сутки. Встав утром, он посвящает 4 часа медитациям, помогающим поддерживать покой ума. Сон и медитации, по мнению Его Святейшества, способствуют внутреннему миру и покою и придают уверенности. «Вы тоже можете это делать, если захотите», – сказал он.

Досточтимый Тензин Приядарши произнес слова благодарности. Первым делом он поблагодарил Его Святейшество за визит, а потом сказал спасибо многочисленным помощникам, сделавшим эту встречу возможной, в особенности членам своей команды и правительству Теланганы.

По завершении лекции Далай-лама принял участие в торжественном обеде, устроенном в его честь помощником главного министра, после чего отправился в международный аэропорт им. Раджива Ганди, откуда улетел в Амритсар. Завтра утром он вернется домой в Дхарамсалу.

Перевод: Ольга Селезнева