Далай-лама. Воспитание сердца. Выступление в Далхузи

20-05-2013, 08:55  |  Напечатать



Его Святейшество Далай-лама выступает перед студентами публичной школы в Далхузи и отвечает на их вопросы. 28 апреля 2013 г.

Перевод: Ольга Селезнева
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский


Расшифровка видео:



Дорогие юные братья и сестры! Я бесконечно счастлив встретиться с вами, видеть так много юных школьников. Всякий раз, когда я встречаюсь с молодыми людьми, со школьниками, я чувствую, что становлюсь моложе. Мне ведь уже почти 78 лет, но я молодею, общаясь с юным поколением. Такая возможность встречи с молодежью, с учениками школ большое удовольствие и честь для меня. Спасибо за эту встречу.

Вы знаете, Далхузи расположен даже выше, чем Дхармасала. Здесь так много красивых деревьев, они и правда очень красивые. И, глядя на вас, мне кажется, что мы как будто уже на небесах и нас окружают ангелы. Правда! Но потом, глядя по сторонам, я понимаю, что это современная Индия. На вашем поколении, на плечах современных молодых людей лежит ответственность за великое светлое будущее Индии. Если говорить о Тибете, то Учение Будды пришло к нам примерно в 7-8 веках. Оно пришло напрямую из Индии. Это было Учение Будды, которое столетиями сохранялось в древнем индийском монастыре-университете Наланда. В 7-8 веках в Наланде жил один из самых известных наставников и ученых-философов по имени Шантаракшита. Тибетский царь пригласил его в Тибет в восьмом веке. Шантаракшита учил буддизму в соответствии с традицией Наланды. Поэтому я всегда говорю, что вы, индийцы, исторически являетесь нашими учителями, а мы – ваши ученики. Иногда я даже говорю, что мы не просто ученики, а надежные и верные ученики. Индия, родная страна наших учителей, в последние столетия много раз проходила через непростые времена. И вот в эти-то периоды мы сохранили в целости ваши знания, ваши богатые традиции и древнюю мудрость. И это дает мне основания говорить, что тибетцы ваши надежные ученики.

В основе наших отношений лежат не экономические, не политические или какие-то другие соображения, но духовные связи. Между нами очень тесная связь. В последнее время я нередко называю себя сыном Индии. Почему я так говорю? Мои мысли, мой мозг, каждая клеточка моего мозга пропитаны знаниями Наланды. Я начал учиться, когда мне было 6 или 7 лет. Самые важные тексты, которые мы изучали… мы сначала заучивали наизусть все эти тексты, затем нам давали объяснения – каждому слову – потом мы проводили монастырские диспуты, мы обучались через диалектические диспуты. Так что таким образом каждая клеточка моего мозга пропитана знаниями Наланды. Что же касается моего тела, то вот уже более 50 лет с 1959 года мое тело питается индийским далом, индийским рисом, индийскими чапати. Поэтому ментально и физически я и вправду чувствую себя сыном Индии. [аплодисменты] Поэтому, когда я смотрю на Индию, Бхарат, то вижу, что, особенно в древности, Индия дала миру поистине блестящие умы. Многие выдающиеся мыслители рождались в Индии на протяжении четырех – пяти тысяч лет. Также, примерно три тысячи лет назад в этой стране появились и древнейшие религиозные традиции.

Что касается современности, то сегодня, в 21-м столетии, Индия – единственная страна, где все основные мировые религии уживаются бок о бок. Не только местные религии, но и различные религиозные традиции, пришедшие из разных частей света, все прижились здесь, и соседствуют в мире и согласии. Я думаю, это и есть настоящий дух братства, он поистине существует в этой стране. Я всегда говорю людям, что Индия – это пример для подражания, все религии живут здесь мирно, по-настоящему гармонично. Это, как мне кажется, одно из больших достоинств Индии. Кроме того, в современные времена, начиная примерно с 1947 года, если сравнивать Индию с соседними государствами, то это не только самая густонаселенная демократическая страна, но также очень стабильная, мирная, гармоничная страна. Конечно, иногда случаются проблемы, это вполне понятно. В стране, где живет больше миллиарда людей, встречаются и люди, ведущие себя неподобающе, это вполне понятно. Но в целом, это очень мирная, стабильная, демократическая страна, в которой правит закон. Иногда, конечно, нарушения случаются, но это понятно. Я думаю, Индия – прекрасный пример современного государства. Это также является основой вашего дальнейшего развития, не только в материальном плане, но и в духовном. Вы можете быть прекрасным примером для других.

На нашей планете сегодня живут семь миллиардов людей. Я думаю, что все человечество в самых разных частях света сейчас испытывает определенный нравственный кризис. Европа, Южная и Северная Америка, Африка, Ближний Восток и другие части Азии сталкиваются с проблемами. Нужно помнить о внутренних ценностях, я всегда особо подчеркиваю, что в Индии существуют тысячелетние традиции светской этики. Во многих странах даже само слово «светская» вызывает у людей недоумение, потому что многие люди верят, что этика, нравственность должны быть связаны с религией и верой. Но в этой стране вот уже больше трех тысяч лет успешно существует концепция секуляризма, то есть уважения ко всем религиям, когда ни одну религию не ставят выше другой. А также уважение и к неверующим. Это совершенно уникально, необычно. Мои индийские друзья, например бывший вице-премьер-министр Адвани, говорили мне, что в Индии вот уже больше трех тысячелетий существует традиция уважения к неверующим. Их философия и воззрения могут быть предметом споров и даже осуждения, но самих людей, выражающих эти идеи, уважительно называет мудрецами, риши. Вот с таким уважением в Индии относятся даже к неверующим. Светская этика очень актуальна для современного мира.

Что касается межрелигиозной гармонии… Как я уже отметил, в Индии мирно уживаются все основные религии. Это очень важно. Нам следует продвигать светскую этику, которая опирается на идею ненасилия, ахимсы. Ахимса – это отказ от насилия, воздержание от причинения вреда другим, но не из чувства страха или безразличия. Вы должны проявлять активную позицию, но при этом не совершать действия, связанные с насилием или причинением вреда. Вот, что значит ахимса. Если вы следуете принципам ахимсы, то приносит потрясающее чувство уверенности в своих возможностях, внутреннюю силу. Мы, люди, слишком эмоциональны, поэтому нам может быть трудно практиковать ахимсу. Помните, что ахимса и гармоничные отношения между религиями – это ваша тысячелетняя традиция.

А теперь я хотел бы сказать, что современное образование имеет крайне важное значение. В последние несколько десятилетий после обретения Индией независимости система образования, образовательные учреждения год от года становятся лучше. В том числе и здесь, в Далхузи. У вас много школ, много учеников – это замечательно. Но если вы станете заботиться только лишь о получении современного образования, то этого будет недостаточно. Так вы не вырастете индийцами в полном смысле этого слова. Как я уже сказал, у вас замечательные традиции: традиции ахимсы, религиозной гармонии. Но это не просто древние традиции, это живые принципы, актуальные в сегодняшнем мире. Поэтому, уделяя внимание получению современного образования, вы должны изучать и собственные многовековые традиции. Во всех древних индийских духовных традициях существуют практики медитации шаматхи и випашьяны. Практикуя медитацию шаматхи и випашьяны, мы одновременно получаем обширные сведения о том, как работает наш ум. Современной психологии, современным специалистам, изучающим мозг, пока не хватает знаний об эмоциях и о работе ума. А в индийской традиции уже накоплены обширные знания о том, как работают эмоции и ум. вот уже больше 30 лет я участвую в диалогах с современными учеными, врачами, исследователями мозга, психологами и могу на собственном опыте сказать, что в этой области крайне полезны накопленные нашей традицией знания об уме, эмоциях, о том, как работать с эмоциями посредством развития памятования, при помощи шаматхи или випашьяны. Пожалуйста, помните об этом.

Итак, некоторые древние знания весьма актуальны в современном мире. Мы сталкиваемся с ментальными проблемами, ментальным кризисом. И нам нужны знания об уме. Иногда я говорю, что нам нужна карта ума, карта эмоций. Мы должны ее изучать. Как только у вас появится полная картина устройства ума и эмоций, представление о негативных, разрушительных эмоциях, как только появится такая полная картина, полное знание, вам будет намного легче справляться с этими эмоциями. И тогда в случае возникновения проблем, связанных с умом, необязательно будет обращаться к транквилизаторам, алкоголю или наркотикам. Не прибегая к внешним средствам, благодаря собственной работе с умом, вы сможете по-настоящему справиться с разрушительными эмоциями. Это часть древней индийской культуры, древнего индийского образования.

Многие образовательные учреждения на Западе, в Европе и в Америке, многие работники сферы образования и ученые проявляют глубокий интерес к тому, как справиться с ментальным кризисом. А в вашей традиции уже есть это знание. Я хочу попросить вас, молодое поколение: пожалуйста, уделяйте больше внимания не только физической гигиене, но и тому, что я называю гигиеной эмоций. Это очень важно. Согласно некоторым данным научных исследований, здоровье тела чрезвычайно сильно зависит от здоровья ума. Поэтому совершенно необходимо заниматься изучением того, как проводить гигиену эмоций и ума. Ум становится здоровым не только благодаря молитве или обычной медитации. Здоровье ума обретается благодаря знанию о том, как справляться с разрушительными эмоциями. Поэтому невозможно переоценить важность этих знаний. Но если в такое образование мы станем подмешивать религиозные представления, то оно никогда не станет универсальным, приемлемым для всех. Поскольку ни одна отдельно взятая религия, какой бы замечательной они ни была, не может удовлетворить всех. Только светская этика может быть приемлемой для всех. А, кроме того, светскую этику можно преподавать в светских учебных заведениях.

Итак, мои юные индийские друзья, пожалуйста, больше думайте. Развивайте не только свой мозг, но развивайте также и душевную теплоту. Мы не говорим сейчас о будущих жизнях или нирване, мы говорим о том, как вырасти здоровым человеком, построить здоровую семью, здоровое общество, а через них и здоровое человечество. Очевидно, что огромное количество проблем, с которыми сталкивается человечество, большая их часть созданы нашими собственными руками. Поэтому логично предположить, что если проблемы созданы самими людьми, то люди быть в состоянии и решить их. Если у нас правильный настрой ума, если мы дальновидны и придерживаемся целостного подхода, то, безусловно, мы сможем устранить эти проблемы. В конце концов, если мы проявим настойчивость, то благодаря образованию уже следующее поколение, или через поколение, сумеет построить в 21 веке более счастливый мир. Это произойдет не в силу молитв, а благодаря образованию. Я думаю, это возможно. И здесь Индии должна принадлежать ведущая роль. Я очень надеюсь и на самом деле верю, что вы сможете сделать это.

Я также всегда говорю, что мое поколение, и поколение директора школы… Сколько вам лет? Я думаю, мы примерно одного возраста, вы чуть моложе меня, но все равно… Наши поколения принадлежат 20 столетию, минувшему веку. Мы, люди, принадлежащие старшему поколению, должны уже попрощаться, сказать до свидания. Ваше поколение, вы, молодые и способные, – вы настоящее поколение 21 века. Новый век только начался, прошло всего одно десятилетие, и впереди еще почти девяносто лет. Поэтому есть возможность изменить что-то в будущем, будущее открывает перед вами множество дорог. Прошлое уже случилось, мы можем извлекать из него уроки, можем вспоминать его, но исправить уже ничего нельзя. А вот будущее в наших руках. Ваше поколение, поколение 21 века, держит будущее всего мира в своих руках. В частности, будущее Индии в ваших собственных руках. А потому вам необходимы верные представления, больше знания о реальности, а для этого вы должны смотреть на происходящее шире, более целостно. Реальность невозможно увидеть во всей полноте, если смотреть только под одним углом. Мы должны смотреть с разных сторон, с разных точек зрения. Для этого нужно обладать более целостным видением. Это очень важно. Только так вы получите реальную картину происходящего, иначе возникнет множество проблем, созданных человеком, как те, что мы наблюдаем сегодня.

На самом деле есть большой разрыв между реальностью и тем, какой она нам представляется. Мы совершаем многие ошибки из-за того, что действуем, опираясь на видимость, а не на реальность. И главная цель образования в том и состоит, чтобы сократить разрыв между видимой стороной вещей и реальностью. Чтобы правильно оценивать реальность, необходимо придерживаться более целостного взгляда. Поэтому необыкновенно важно всесторонне образование. Но для того, чтобы видеть реальность, ваш ум должен быть очень спокоен. Ум, слишком взволнованный эмоциями, не может уьидеть реальности, так как не может оставаться беспристрастным. Чтобы познать истинную реальность, наш ум должен быть нейтральным, тогда он будет объективным. А для того, чтобы сохранять покой ума, очень важна душевная теплота. Душевная теплота приносит внутреннюю силу, уверенность, и ум становится спокойнее. Не рассматривайте, пожалуйста, эти вещи в качестве религиозных практик. Это – чудесный потенциал, который заложен в каждом человеке, и мы должны его использовать. А чтобы использовать наши скрытые возможности, нам нужно больше о них знать. Это очевидно. Вот этим мне и хотелось с вами поделиться.

Далхузи расположен неподалеку от Дхармасалы, и я думаю, в будущем, время от времени, у нас будет возможность встречаться. Когда вы немного подрастете, я думаю, нам представится еще случай встретиться. Тогда я и проверю, что вы сделали с момента этой нашей встречи, работаете ли вы с эмоциями и умом, применяете эти знания всерьез или нет, я проверю. Спасибо, огромное спасибо!

И еще конечно я очень благодарен организаторам этой чудесной встречи, большое спасибо за ваши старания! И что самое важное, лица всех присутствующих полны радости и светятся улыбками. Я очень люблю, когда люди улыбаются. Улыбка – это одна из уникальных способностей человека. Возможно, некоторые обезьяны, из тех, что живут и в этой местности, тоже умеют улыбаться, не знаю. Мне кажется, способность улыбаться – это уникальная способность, присущая только человеку. И еще я хотел бы сказать по поводу улыбки. Улыбаться можно по-разному. Когда улыбается ребенок, то он делает это совершенно искренне. А вот люди постарше, вроде меня и вот вас, мы уже получили образование и воспитание и научились иногда пользоваться этой чудесной способностью улыбаться, чтобы выразить сарказм, перехитрить кого-то, проявить дипломатичность. Вот такие улыбки создают только еще больше страха и подозрений. Как видите, наш мозг обладает способностью испортить даже очень хорошие вещи. Но все же, я очень люблю, когда люди улыбаются.

Встречаясь с другими людьми, я всегда думаю, что мы похожи: между нами нет разницы, мы одинаковые. Сейчас, когда я разговариваю с вами, я тоже воспринимаю себя как обычного человека. Я конечно уже пожилой человек, у нас большая разница в возрасте, но все мы люди: ментально, эмоционально и физически мы одинаковы. Как только я начинаю думать, что отличаюсь от других, например, если я начну считать себя святым Далай-ламой, такое отношение будет отдалять меня от вас, какая в этом польза? Мы встретились, мы просто люди. На этом уровне все семь миллиардов людей одинаковы. Разные народы, разные расы, разные касты, разные религии – все это вторично. Множество проблем, проблем, созданных самими людьми, возникают не на уровне, где все человечество едино, а на уровне второстепенных различий. На этом уровне мы разделяем людей по множеству признаков, и из-за этого возникает множество конфликтов. Пришло время думать о человечестве как о едином целом, которое нельзя разделять, будущее каждого человека зависит от будущего всего остального человечества. Это реальность. Больше размышляйте, не ограничивайтесь мыслями только о родном Далхузи или Химачал-Прадеше, но думайте об Индии в целом, об Азии в целом, обо всем мире. Это самое важное. У вас огромный потенциал, вы может сделать очень многое на благо человечества. Поэтому вы должны думать шире, больше размышлять. Большое спасибо!

Вопрос: Спасибо за чудесное выступление, от сердца к сердцу соединяющее поколения людей. Я частично принадлежу 20 веку, и частично, надеюсь, 21-му. И я тоже много узнала из вашей речи. Как музыканту и человеку, изучающему музыку и жизнь, мне было бы интересно узнать ваши мысли о роли музыки и искусства в воспитании человеческого сердца. Может быть, вы скажете и о тишине тоже, потому что музыка может звучать в тишине; и в лучшей музыке всегда много тишины.

Далай-лама: Вы музыкант по своей природе, поэтому этот вопрос очень актуален для вас, но я-то не музыкант. Поэтому, скажу прямо, не знаю. Прошу прощения. Я думаю, вы задали вопросу не тому человеку. Правда, не знаю. В любом случае, искусство обладает одним очень важным инструментом, средством, каналом. В музыке, в песнях очень важно послание, которое они в себе несут. Хорошо, если вам удалось передать послание внутреннего мира и спокойствия, гармонии, единства человечества. Иногда музыка, песня действуют даже сильнее, чем слова. Но если музыка, или песни несут в себе слишком много национализма, ненависти, то музыка может очень навредить. Даже не знаю, что еще добавить. Следующий вопрос.

Вопрос: Добрый день. Говорят, что счастье приходит изнутри. Мы все созданы для счастья. Но если счастье внутри нас, почему мы не можем всегда быть счастливы?

Далай-лама: Нужно понимать, что удовольствие и счастье проявляются на двух уровнях. Первый уровень – физический: когда смотрим на что-то красивое, слышим, пробуем на вкус, нюхаем, трогаем что-то приятное – это сенсорное восприятие, переживание, связанное с органами чувств. Удовольствие, счастье, удовлетворение, которое мы получаем через органы чувств, недолговечны и не очень важны.

Удовлетворение же и радость, которые мы испытываем на ментальном уровне остаются с нами дольше и намного более важны. Я приведу пример. Возьмем физический уровень: иногда, если солнце светит слишком сильно, вам жарко, некомфортно на физическом уровне. Рассмотрим теперь, что происходит на ментальном уровне. Если вам интересно, ваш ум бодр и свеж, вы можете даже не заметить физического неудобства, оно подавляется ментальным удовольствием, ментальной радостью. Это ясно? С другой стороны, ментальное беспокойство и болезненные переживания никогда не отойдут на второй план под действием физического комфорта. Понятно? Поэтому переживания, полученные на ментальном уровне, гораздо важнее, они превалируют. Думаю, в современной жизни, ориентированной на материальные ценности, слишком много внимания уделяется ощущениям, связанным с органами чувств.

Приведу еще один пример. Когда люди пробуют сосредоточиться на собственном уме, то не могут удержать сосредоточения даже на несколько минут. У них ничего не получается. Те люди, которые не знают, что такое внутренние ценности, у которых не было подобных переживаний, страшно скучают, если у них нет возможности включить телевизор, заполнить свой слух музыкой. Это свидетельство того, что они не знают, что такое внутренние ценности. Это понятно? Я всегда говорю, что радостный настрой, счастье – это истинная цель нашей жизни. Мы все хотим счастья. Причина простая – наша жизнь полностью построена на надежде, у нас нет никаких гарантий, только надежда. Надежда означает, что мы ждем чего-то хорошего, лучшего. Если люди по-настоящему теряют надежду, утрачивают ее, такой настрой ума сильно укорачивает их жизнь. В худших случаях человек может даже совершить самоубийство. Поэтому мы можем сказать, что главная цель нашего существования – счастье. У человека, который внутренне спокоен, умиротворен, счастлив, и физическое здоровье тоже улучшается, такой человек, в конце концов, живет дольше. Вот так. Поэтому счастье – это наше право, мы имеем полное право жить счастливой жизнью. Самая главная цель вашего образования – сделать вас счастливыми, а не создавать трудности. Не так ли? Поэтому очень важно провести различие между сенсорным уровнем и ментальным уровнем. Виды сознания, связанные с органами чувств, говоря в целом, не порождают отрицательных, разрушительных эмоций. Разрушительные эмоции, как и созидательные, появляются на ментальном уровне, не на сенсорном уровне. Обращайте на это больше внимания.

Вопрос: Меня всегда учили произносить молитву: “Ом мани падме хум”. Но я никогда не понимала, что это значит. Я задавала этот вопрос многим знакомым взрослым, но ответа не получила. Что это значит?

Далай-лама: Молитва, или начитывание мантры, если они сводятся к простому повторению звуков, сами по себе не очень помогают. Это же касается и «ом мане падме хум», одной из буддийских мантр. Вся система буддизма построена на том, чтобы с максимальной эффективностью использовать человеческие интеллектуальные способности и так преобразовывать наши эмоции. в этом и состоит буддийский подход. Другие традиции, в основном теистические религии, делают упор на веру, молитвы богу, творцу. Это тоже обладает силой, замечательная практика. Все основные религии несут одно и то же послание, одни и те же практики любви, сострадания, прощения, терпимости, самодисциплины – все это в них похоже. Но в большинстве теистических религий ведущая роль отводится молитве. В буддизме же Будда сказал: вы сами себе хозяева, ваше будущее полностью зависит от вас самих. В буддизме Будда учил нас, что обучение очень важно, важно знание. Как я уже говорил сегодня, чтобы использовать интеллектуальные способности в полную силу, мы должны понимать, как устроен ум, как функционируют эмоции, как работает вся ментальная система. Старайтесь как можно больше изучать буддийскую систему. Затем, когда у вас появится понимание, как работает система в целом, если у вас будет стремление к преобразованию ума, к глубокому познанию в сочетании с искренней мотивацией, тогда начитывание этой мантры принесет большую пользу. Что же касается

Что же касается самой мантры «Ом мани падме хум», не уверен, насколько уместно будет объяснять это сейчас, но в ней шесть слогов. Ом ма-ни пад-ме хум. Ом – это слог, который встречается в буддизме, а также в индуистских традициях. Согласно буддийскому объяснению «ом» состоит из трех букв а-у-ма, которые символизируют наши тело, ум и речь. Есть два уровня тела, речи и ума: загрязненный уровень – это основа страданий. Тело и ум человека, переживающего боль и удовольствие, преобразуются в чистые, постоянно испытывающие радость, тело и ум. Тело, ум и, как следствие, речь тоже. Вот, что значит а-у-ма. Ом символизирует как нечистое, так и чистое. Но как преобразовать нечистое в чистое? Три нечистые составляющие преобразовать в три чистые? Здесь понадобятся «мани» и «падме». Мани означает драгоценность, то есть альтруизм, бесконечный альтруизм. Затем «падме». Падме - символ мудрости. Альтруизм и мудрость, соединенные вместе, обозначаются слогом «хум». Хум означает сочетание альтруизма и мудрости. В этом и состоит правильный метод очищения трех нечистых составляющих, превращения их в чистые – чистые тело, речь и ум. Вот так. Следующий вопрос.

Вопрос: Что более важно, быть религиозным или быть хорошим человеком? Важно ли быть последователем какой-то религии, когда в мире возникает столько разногласий из-за религий?


Далай-лама: Я думаю, основная цель любой религии сделать людей добрее, сострадательнее. Все основные религиозные традиции всегда говорят о любви, сострадании, прощении и тому подобном. Поэтому человек, который не следует ни одной религии, должен просто стараться быть хорошим человеком с добрым отзывчивым сердцем, и это будет замечательно. Недавно я видел статистические данные, согласно которым из семи миллиардов человек примерно один миллиард заявляют, что причисляют себя к неверующим. Предполагается, что остальные шесть миллиардов людей верующие, но среди этих предположительно верующих не все ведут себя подобающим образом. Для них религия это лишь внешние ритуалы, они не руководствуются ею в своей повседневной жизни. Это ясно свидетельствует о том, что их предполагаемая вера поверхностна, они не делают усилия, чтобы внутренне измениться, стать лучше. По-настоящему верующие люди должны быть честными, правдивыми, сострадательными. Иногда так называемые верующие люди даже используют религию, чтобы создать проблемы, получить личную выгоду. Религия иногда способствует разделению на своих и чужих, и в этом большая проблема. Даже на уровне семьи, если вы создаете барьеры, делите всех на своих и чужих, то в конечном итоге появляется недоверие, гнев. Предвзятость порождает одиночество. Если мы испытываем сильное чувство собственного «я», не заботимся о других, то невольно обрекаем себя на одиночество. Такой человек чувствует себя одиноким глубоко внутри, что приводит к депрессии. Думайте больше о других, ведь это ваши братья и сестры. Такое отношение сближает нас, уменьшает подозрения. Когда вы воспитаете в себе истинную заботу о благополучии других людей, не будет места ненависти, не будет места гневу, не будет места страху. Совершенно неважно, следует ли человек какой-то религии, он должен всегда помнить об этих бесконечно важных вещах. Поэтому я считаю, что эти основополагающие ценности, принципы намного важнее, чем религиозные церемонии и ритуалы. Вот так. Если кто-то на самом деле убедился на собственном опыте в важности внутренних ценностей, то религии, каждая своим способом, могут помочь в развитии этих внутренних ценностей. Если вы следуете своей религии, опираясь на такую убежденность, то это очень хорошо. А без такой убежденности, есть ли смысл в религии? Иногда я говорю, что религия может научить нас лицемерию. Мы говорим: любовь, сострадание, бог и тому подобное, но в повседневной жизни мы не очень-то беспокоимся о подобных вещах. Мы, буддисты, тоже иногда так поступаем: мы говорим замечательные слова, но действуем как обычные люди. А ведь это лицемерие, правда? Следующий вопрос.

Вопрос: Добрый день. У вас очень плотное расписание, находите ли вы время для самого себя? Что вы любите делать, когда остаетесь один?

Далай-лама: О, каждую ночь я сплю по 8-9 часов. Расслабляюсь. Я встаю около 3 часов утра, затем медитирую, в основном я выполняю аналитическую медитацию: размышляю о себе, об уме, о теле, об эмоциях, о других, о нарушителях спокойствия, о друзьях, о феноменах в целом, анализирую, в чем их природа. Стараюсь развить более целостный взгляд. Это очень полезно. И конечно не забываю про «Ом мане падме хум». Я тоже читаю эту мантру каждый день, как и некоторые другие мантры, делаю практику визуализации. Медитация, мантры и другие практики занимают у меня около 5 часов каждый день. Потом у меня встречи, беседы, как вот сейчас. Но во всех своих действиях я руководствуюсь такой мотивацией: как человек, практикующий буддизм, я посвящаю свои тело, речь и ум благу всех живущих. И это приносит мне подлинное душевное удовлетворение. Так что я считаю, что у меня очень много времени, чтобы отдохнуть.

Вопрос: Долгой жизни Вашему Святейшеству. Добрый день. Мой вопрос такой: почему важно воспитывать сердце, почему не мозг?

Далай-лама: Как я уже говорил раньше, мудрость связана с интеллектом, который в основном является результатом деятельности мозга. Существующая современная система образования прекрасно помогает развить мозг. Но одного только этого не достаточно. Поэтому необходимо больше внимания обращать на воспитание душевной теплоты. Если говорить об умственных способностях, то люди, которые создают проблемы, зачастую очень умны, но в силу отсутствия нравственных принципов они, не задумываясь, причиняют вред другим, убивают других людей. Если мы обратимся к истории, то увидим, что такие люди часто становились очень влиятельными людьми, безжалостными тиранами. Что касается их мозга, многие из них были очень умны. Таким образом, само по себе образование, само по себе знание может быть как созидательным, так и разрушительным. Но ведь и хорошие, прекрасно образованные люди зачастую испытывают большое беспокойство, стресс, одиночество и недоверие. Развивая один лишь мозг, не устранить и не облегчить этих страданий. Поможет только душевная теплота. Следующий вопрос.

Вопрос: Добрый день. Весь мир считает вас гуру. Не будете ли вы так добры, сказать нам, кого вы сами считаете своими гуру?

Далай-лама: Гуру? Конечно. У меня восемнадцать разных гуру. Гуру значит учитель. Как я уже говорил сегодня, я начал учиться, когда мне было 6 или 7 лет. Учителя, которые преподавали мне учебные дисциплины, рассказывали мне о разных индийских философах, мыслителях и об их трудах. Эти философы и мыслители были духовными учителями. Вот их я считаю своими гуру. Еще есть люди, которые вызывают у меня восхищение. Конечно это Махатма Ганди. Я никогда не встречался с Махатмой Ганди, но я встречался с Раджендрой Прасадом, первым индийским президентом. Чудесный человек. Я не получал от него никаких духовных наставлений, или чего-то подобного. Это просто замечательный человек, я по-настоящему восхищаюсь им, уважаю его. Потом, конечно, некоторые европейские лидеры, как президент Чехии Вацлав Гавел, чудесный человек. Также Вилли Брандт. Я им восхищаюсь. Вот так. Есть еще и другие люди. Из других людей можно назвать Мао Цзэдуна, которого я тоже считаю великим человеком, его не назовешь обычным человеком. Так вот. Следующий вопрос.

Вопрос: Я хочу спросить, можно ли добиться мира с помощью силы? Когда в классе учитель требует тишины, можно ли считать такую тишину шагом в сторону спокойствия и мира?


Далай-лама: Мир, или насилие, или не мир. Все это в первую очередь осуществляется на ментальном уровне. Например, как разделить насилие и ненасилие? Разделительная черта между насилием и ненасилием проходит не в плоскости действий – словесных или физических – она лежит в плоскости мотивации. Если в мотивации больше сострадания, то не важно, что мы говорим, как выглядят физические действия: пока вами движет сострадание, это ненасилие. С другой стороны, если мы говорим приятные слова, улыбаемся, дарим подарки, восхваляем человека, но при этом стремимся его обмануть, ввести в заблуждение, получить выгоду для себя, эксплуатировать его, то по существу это будет насилием. Это ясно? Но мир – это не когда вы сидите тихонько, что еще хуже, сидите тихо из страха. Учитель поддерживает дисциплину, а если вы создаете шум, последуют определенные дисциплинарные взыскания. Это мир, основанный на страхе, ненастоящий мир. Мир должен быть добровольным, должен быть основан на убежденности. И тогда неважно, что происходит на внешнем уровне, но у вас внутри, на ментальном уровне, сохраняется полный мир и покой. Мир, умиротворенное состояние ума, внутренняя сила и внутренняя уверенность очень тесно связаны друг с другом. Вот так. Когда я учился, иногда мои учителя делали строгие лица, тогда я тоже начинал выглядеть более смирным и спокойным, но это было от страха, это не было настоящим смирением. Как только учитель удалялся, я опять начинал шалить. Таким образом, любое действие должно опираться на внутреннюю убежденность, должно совершаться по доброй воле. Все эти действия по принуждению не очень эффективны, все должно совершаться добровольно, по убеждению. Следующий вопрос.

Вопрос: Добрый день. Всех нас вдохновляют разные люди. Какие люди были источником вдохновения для вас?

Далай-лама: Вы знаете, меня очень интересует квантовая физика. Я искренне восхищаюсь этой наукой. Профессор Дэвид Бом и профессор фон Вайцзеккер, я многому у них научился. Я считаю их своими учителями квантовой физики. Скажу вам честно, я часто называю себя учеником этих двух профессоров квантовой физики, но я ученик совершенно безнадежный. Дело в том, что когда они объясняли мне квантовую физику, в процессе объяснения мне казалось, что я что-то понял. Но после окончания урока, знания тут же вылетали из моей головы. Вот это я и называю быть безнадежным учеником. И конечно, меня вдохновлял Махатма Ганди, его приверженность ненасилию, … а еще Нельсон Манделла – это замечательный человек, мне посчастливилось с ним встречаться. Также епископ Туту, очень религиозный человек. После того, как произошли перемены в сторону демократии, он предпринимает серьезнейшие усилия для достижения примирения. Меня всегда восхищают подобные вещи.

Вопрос: Добрый день. Вы бывали в разных странах и общаетесь с людьми по всему миру. Как по вашему мнению, есть ли что-то одно, что могло бы решить современные проблемы различных обществ мира?

Далай-лама: Трудно сказать. Я думаю, в основном наши проблемы связаны с умом, с эмоциями, с различными ментальными предрасположенностями. Чтобы ослабить разрушительные эмоции, нужны методы, соответствующие ментальным предрасположенностям каждого конкретного человека. Трудно сказать. Одна только вещь? Я думаю, это должна быть любовь, сострадание. Обычно я называю их универсальной религией. Это потенциал, заложенный в нас природой. Вот вы, школьники, когда вы на выходные или в каникулы едете домой, встречаетесь с мамами, это же самые лучшие, самые радостные для вас дни, ведь так? Или возьмите праздники, Рождество или Дивали, когда все друг другу дарят подарки. Ведь за несколько дней до Рождества или Дивали, вы уже заранее радуетесь в предвкушении праздника. Так ведь? Наша биологическая природа такова, что нам нравится выказывать друг другу любовь и нежность. Это не имеет отношения к религии. Даже животные, если мы их любим и заботимся о них, они нам признательны. Это биологический фактор. Нам необходимы любовь и нежность. Сама наша жизнь начинается с любви. У каждого из семи миллиардов человек есть мать. Мы выросли, окруженные любовью и заботой матери, она кормила нас своим молоком. Те люди, которые с малых лет получали по-настоящему много материнской любви, дружеской поддержки, на протяжении всей жизни чувствуют себя намного счастливее. Глубоко внутри они чувствуют уверенность в своих силах. Но если человеку не хватало материнской любви и заботы, то каким бы успешным или богатым он ни был, какой бы властью ни обладал, глубоко внутри, всю жизнь, в глубине души, он будет чувствовать себя незащищенным. Это порождает страх, такие люди в конечном итоге легче поддаются страху. Так что, религия тут не при чем, это наша биологическая природа, любовь заложена в нас природой. Становясь старше, вы должны продолжать воспитывать в себе, взращивать эти основополагающие ценности, заложенные в нас от природы. Вот так. Итак, любовь, сострадание, забота о благе других живых существ уже присутствуют в нашей биологической природе. Через образование, через биологически заложенные в нас хорошие качества, мы должны способствовать развитию и распространению этих ценностей с опорой на знания. Это вполне в наших силах. Как я уже замечал, школьников нужно обучать душевной теплоте, это очень важно, потому что это основа, основополагающая концепция: любовь бесконечно важна в человеческом обществе. По природе своей мы социальные животные… Нас не надо собирать в общество насильно, нас объединяет любовь. Это очень важно для социальных животных. Мы держимся вместе не в силу гнева, гнев наоборот отталкивает, а любовь объединяет. Это ясно. Современные научные изыскания, особенно в области медицины, показывают, что постоянный страх, постоянный гнев, ненависть разрушают нашу иммунную систему. Поэтому пусть будет больше сострадания в сердце, тогда артериальное давление нормализуется, и стресса в жизни станет меньше. Это данные научных исследований, это научно доказано. Хорошо. Следующий вопрос.

Спасибо, Ваше Святейшество. Это был последний вопрос нашей беседы.

Мы уверены, что послание мира и просветленные слова Его Святейшества достигнут самых отдаленных уголков нашей вселенной, и на Земле восторжествуют любовь, гармония и братство.
Просмотров: 7 139  |  Тэги: Индия образование
 

Расписание встреч

2018.09.04 Индия, Дхарамсала
4–7 сентября 2018 г.
Продолжение учений по Комментарию Буддапалиты к «Коренным строфам о срединности» [Нагарджуны] (дрел-па Буддапалита) по просьбе группы буддистов из Азии, в том числе из Индонезии, Кореи, Малайзии, Сингапура, Таиланда и Вьетнама. Первая половина дня. Место проведения: главный тибетский храм.
2018.09.16 Нидерланды, Роттердам
16 сентября 2018 г.
Публичная лекция о важности сострадания в нашем беспокойном мире. Организатор: Stichting Bezoek Zijne Heiligheid Dalai Lama. Место проведения: конференц-центр Ahoy Rotterdam. Подробнее: www.dalailama2018.nl.
2018.09.17 Нидерланды, Роттердам
17 сентября 2018 г.
Учения по сочинению геше Лангри Тангпы «Восемь строф о преобразовании ума» (лоджонг цикгьема). Первая половина дня. Организатор: Stichting Bezoek Zijne Heiligheid Dalai Lama. Место проведения: конференц-центр Ahoy Rotterdam. Подробнее: www.dalailama2018.nl.

Сохраним Тибет!

2024.04.16-2024.04.18
16-18 АПРЕЛЯ Арья Сангха и Буддийский Центр Падмасамбхавы. Друбчо Падмасамбхавы (ретрит). Очно в Москве и прямая трансляция.

Буддийские монахи благословили животных на фестивале в Москве
В Москве завершился буддийский фестиваль благой удачи, на котором в том числе можно было поклониться частицам праха Будды Шакьямуни, которые буддистам России передал в 2011 году Далай-лама. В ...

Видео. В Москве состоялась буддийская церемония благословения животных
14 апреля 2024 года в Москве состоялась пятая буддийская церемония благословения животных. Основоположник этой традиции Лама Сопа Ринпоче трижды проводил подобные мероприятия в России, а в прошлом ...

Основные разделы сайта