Далай-лама отвечает на вопросы буддистов из Юго-Восточной Азии

Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Дарима Дарибазарон
Редактор: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы буддистов Юго-Восточной Азии в своей резиденции в Дхарамсале, Индия. 6 июня 2012 г. В ходе беседы Его Святейшество затрагивает широкий круг вопросов, которые представляют интерес для буддистов из разных стран мира. Он говорит о нравственном поведении, о действенности буддийских ритуалов и важности собственных усилий, о любви к себе и другим, об отречении и привязанности, важности достижения не только материального, но и душевного комфорта.

Расшифровка видео:

Аудитория: … для начала нам хотелось бы сказать… - спасибо!..

ЕСДЛ: Если я буду говорить на английском, кто будет переводить для вьетнамских слушателей?..

Хорошо.

На протяжении последних двух дней… вы с большим вниманием слушали меня. Я очень доволен, очень счастлив – замечательно. Сейчас нам предстоят вопросы-ответы. Вопросы?

Вопрос 1: Каковы основные практики, связанные соблюдением нравственного поведения, которых мы должны придерживаться?

ЕСДЛ: Это довольно просто. Это физические действия или сказанные нами слова, которые вызывают радость… К примеру, если мы дадим собаке или кошке еду и погладим их так (изображает поглаживание) и вот так (изображает поглаживание), то они радуются и в ответ делают так (изображает виляние хвостом). Отвечают нам, выражая признательность в меру своих скромных возможностей. Часто кошки и собаки делают так (изображает облизывание руки). Это их способ выражения любви и сострадания. Подобные действия можно считать нравственными. То же самое с речью: если вы будете разговаривать мягким голосом, животные будут вас узнавать и выражать дружелюбие.

То же самое относится и к людям. Улыбка – искренняя, не натянутая фальшивая улыбка, улыбка дипломатов, которая, наоборот, может вызвать подозрения – искренняя улыбка приносит радость, так же как и выражение искренней заботы о них, об их благополучии. Такие проявления будут нравственными. Любые действия тела и речи, которые приносят счастье другим, будут нравственными. И здесь все целиком и полностью зависит от мотивации, искренней мотивации. [Необходимо] осознать, что другие, так же как и я, стремятся к счастью и все они обладают правом на счастливую жизнь. Действия тела и речи, выполняемые в соответствии с этим представлением, будут нравственными. Таково мое мнение. Я обычно называю это секулярной этикой, [приемлемой для всех], независимо от того, верующие это люди или нет. Даже те, кто выступает против религии, – они ведь тоже люди, тоже часть семимиллиардного человечества и должны следовать нравственным принципам. Поскольку они не проявляют интереса к религии, им остается одно –руководствоваться секулярными нравственными нормами. Я часто говорю, что суть Учения Будды состоит в следовании принципу ненасилия в том, что касается нашего поведения, наших поступков. Почему мы должны практиковать непричинение зла, почему должны избегать насилия? Ответ в воззрении о взаимозависимом происхождении: ваша счастливая жизнь зависит от других, счастье будущих жизней зависит от дня сегодняшнего, все взаимозависимо. Поэтому в ваших собственных долгосрочных интересах воздерживаться от нанесения вреда другим. Существует два уровня проявления ненасилия: по мере возможности, помогайте другим, а если это не в ваших силах, то, по крайней мере воздерживайтесь от нанесения им вреда. Таковы нравственные принципы с буддийской точки зрения.

В других религиях… (чихает). Кажется, вы только что подхватили грипп, грипп Далай-ламы. Вернувшись домой, привезете с собой священную простуду святого Далай-ламы.
Следующий вопрос.

Вопрос 2: Что происходит, когда руководствуясь состраданием, мы поступаем нечестно?

ЕСДЛ: Думаю, здесь есть противоречие. Если вы по-настоящему сострадательны к другим, вы просто не можете лгать. Конечно, очень добрый родитель или учитель, который не просто добр, но также искренне обеспокоен будущим своего ученика или ребенка и чувствует за него ответственность, из заботы о благополучии ребенка иногда, движимый такой мотивацией, может позволить себе небольшую ложь. Однако это «белая ложь», не правда ли? Благая. Скажем, если очень-очень ленивому ученику, который не хочет учиться, сказать: «Если ты не будешь усердно заниматься, то на следующей неделе произойдет нечто ужасное». Это ложь с целью напугать ученика. Однако мотивация здесь искренняя, это желание побудить ленивого ученика к учебе… Вы пугаете его тем, что случится, или собственным наказанием. Думаю, что в буддийской семье ленивого ребенка можно припугнуть тем, что Будда рассердится на него, если он не будет учиться. Это ложь, однако она вызвана искренней заботой. Обычная же ложь, преследующая личную выгоду и пренебрегающая правами других, несовместима с состраданием.

Вопрос 3: Если я могу достигнуть освобождения благодаря собственным усилиям и старанию, почему я должен прибегать к помощи ритуалов?

ЕСДЛ: Откровенно говоря, в 300 томах собраний Кангьюра и Тенгьюра очень мало ритуалов…

Переводчик: В собраниях Кангьюр и Тенгьюр, насчитывающих более 300 томов сказанного Буддой и комментариев индийских пандитов, очень мало говорится о молебнах и ритуалах.

ЕСДЛ: Я позволяю себе критические замечания в адрес некоторых наших традиций: когда люди обращаются к ламам с просьбой помочь им в их личных делах, поправить здоровье и способствовать успеху. В текстах, по которым проводится гадание, нередко говорится, что во избежание неудачи, для устранения препятствий нужно провести такие-то молебны. Я всегда критически высказываюсь на этот счет, это неверно! На самом деле, для того, чтобы избежать неудачи, неблагоприятных событий, необходимо самому накапливать заслуги, или добродетели. Наилучший способ приумножения добродетели – медитация о пустоте, медитация об альтруизме, в особенности об альтруизме. Это наилучший способ приумножить добродетели, или заслуги. Так вы можете сделать свою жизнь счастливее. Исходя из собственного небольшого опыта я могу сказать вам, что доброта, забота о благополучии других принесет вам невероятное спокойствие, внутреннюю силу, уверенность в себе. Это в значительной степени помогло мне укрепить здоровье, сделало спокойней мой сон. Каждый день я сплю по 8–9 часов, очень крепким сном, мне ни разу не пришлось принимать ни снотворное, ни успокоительное. Никогда! Настоящее снотворное и успокоительное находятся здесь (указывает на сердце) и здесь (указывает на голову) –вместе. Мудрость (указывает на голову) и альтруизм (указывает на сердце), соединенные вместе, – это настоящее лекарство для поддержания хорошего здоровья. Это я могу сказать вам на своем личном небольшом опыте. Как я говорил в начале, мы все люди и мы одинаковы, во мне тоже есть отрицательные эмоции – гнев, привязанность, зависть. Эти эмоции присущи и мне, однако при их появлении моя мудрость говорит мне, что они разрушительны, отрицательны и бесполезны. Мудрость говорит мне, что нельзя давать волю этим эмоциям, они в самом деле разрушительны. Так мы можем изменить свой ум. Буддийский подход заключается в том, чтобы максимально использовать свой ум для преобразования эмоций – а не с помощью молитв. Возможно, ленивым гораздо легче возносить молитвы Будде, взвалить всю ответственность на его плечи, а самим прилечь [в ожидании]. Такой подход не реалистичен, он не соответствует требованиям буддийской практики. Будда говорил: «Вы сами хозяева своей судьбы», поскольку буддизм не признает Создателя, в конечном счете мы сами создаем себя. Самосозидание…

Следующий вопрос…

Думаю, если попросить провести молебен следующим образом, то это может принести пользу. Если вы совершаете подношение другим людям – в том числе монахам и монахиням – с просьбой провести молебен, то делайте это с мыслью о том, что по меньшей мере предоставляете возможность монахам и монахиням и даже обычным людям накопить заслуги. Таким образом, дав возможность другим людям накопить заслуги, вы – в силу того, что все это началось с вас – в конечном итоге сами накапливаете добродетель…

Я в полушутливой форме часто говорю тибетцам о том, что Нагарджуна (указывает на танку с изображением Нагарджуны), а также Арьядева, Буддапалита, Бхававивека и все остальные ученики Нагарджуны… Я не могу вообразить Нагарджуну с колокольчиком и ваджрой, дамару и торма. Нагарджуна начинает ритуал, Арьядева подхватывает, ударяя в цимбалы, а Чандракирти (изображает постукивание по барабану). Не думаю, что такое бывало. Могу сказать – с должным почтением – что все это придумали тибетцы, потому что не обладали достаточными знаниями. Сильная вера при недостатке знаний. Таково мое мнение. Следующий вопрос.

Вопрос 4: Насколько я понимаю, очень важно испытывать сострадание ко всем формам жизни, однако многие люди не испытывают ни любви, ни сострадания к самим себе. Как нам полюбить и испытывать сострадание к самим себе, а также к другим людям и прочим формам жизни?

ЕСДЛ: Истинная любовь начинается с любви к самому себе. Как ни странно, находятся люди, которые питают ненависть к себе – такие люди не способны сострадать другим. Сначала полюбите самих себя, затем осознайте, что другие люди так же, как и я, тоже стремятся к счастью и избавлению от страданий, и обладают равным правом на это. Поняв это, распространите любовь на близких вам людей, друзей, а затем, как говорится в сочинении Шантидевы [Бодхичарья-аватара], в 6-й главе, даже на своих врагов и всех живых существ. Что касается врагов: на днях я забыл упомянуть, что существует два вида сострадания. Первый обусловлен биологическими факторами, он присущ собакам, кошкам, птицам… не уверен, что маленькие насекомые, комары, например, способны испытывать подобное сострадание. Не знаю… Однажды во время моей публичной лекции в Оксфорде в Англии на переднем ряду сидели профессора из Оксфордского университета – почтенная профессура (изображает) – я задал им вопрос: «Наш мозг позволяет нам испытывать признательность к другим за их доброту. В нас это заложено. Собаки и кошки также способны испытывать подобные чувства. Однако, по всей видимости, комары к этому не способны. Объясню, почему: когда я в хорошем настроении, я обычно позволяю комарам пить мою кровь, они пьют кровь до тех пор, пока все их тело не наливается ею и не становится красным. Затем они попросту улетают, не выказывая никаких признаков благодарности». Я спросил этих профессоров, какого [минимального] размера должен быть мозг существа, чтобы оно могло испытывать признательность? Я задавал этот вопрос много раз. Думаю, что настанет день, когда ученые смогут дать на него ответ. Пока он остается без ответа. Комары – это отдельная тема, однако многие млекопитающие и птицы способны выражать сострадание и любовь. Когда детенышам угрожает опасность, мать, как правило, готова ей противостоять. Не в силу религиозной веры, но биологических факторов. По своему биологическому устройству мы также способны испытывать эту степень сострадания, заботы о благополучии других. На самом деле это предвзятое, ограниченное сострадание, оно очень зависит от отношения к нам других людей. Используйте его как основу, чтобы с помощью человеческого разума осознать ценность добросердечия и сострадания, и вред, наносимый гневом и ненавистью. Таким образом, с помощью человеческого разума и мудрости это ограниченное сострадание, обусловленное биологическими факторами, можно развивать далее, чтобы превратить его в сострадание, не зависящее от отношения к нам других, но опирающееся на осознавание того, что перед нами живые существа. Подобное сострадание можно без труда распространить и наших врагов. Что касается их отношения к вам – они ваши враги и плохо относятся к нам, однако они тоже живые существа, а если говорить о человечестве, то они люди, наши братья и сестры. Они также заслуживают нашей любви и сострадания. Такое сострадание непредвзято и безгранично. Религиозные учения о любви и сострадании рассказывают именно о такой любви, таком непредвзятом и безграничном сострадании. Один мой друг-мусульманин как-то сказал мне, что настоящий последователь ислама должен распространить свою любовь на все создания Аллаха, не разделяя их на друзей и врагов. Ваш враг также создан Аллахом, Богом. Все человечество, весь мир Бога созданы Аллахом. Истинно верующие люди, отдавшие себя на милость Бога, должны испытывать любовь и уважение ко всему сотворенному миру. Здесь нет место предвзятости.

К слову о прощении, терпении и безграничном сострадании: иногда люди ошибочно полагают, что проявляя терпение и прощение, вы соглашаетесь с неправедными делами других. Это не так, вы должны проводить различие между действием и тем, кто совершает действие. Врага, совершающего действие, [необходимо] простить, однако их поступкам подчас нужно противостоять, принимая ответные меры, вызванные, однако, не ненавистью, но заботой об их благополучии. Если вы позволите им совершать неблагие деяния, в конце концов сами они пострадают. Поэтому для того, чтобы положить конец их ошибочному поведению в их же собственных интересах, порой необходимо принять ответные меры, руководствуясь заботой об их благополучии. Это понятно? Мы должны уметь различать: истинный смысл прощения в том, чтобы не испытывать недобрых чувств к человеку – вот что такое прощение. Прощение не значит забыть о случившемся – если вы забываете, то нет основания для прощения. Что же касается действий, иногда необходимы [встречные меры]. Например, в нашем случае китайские чиновники, отдающие приказы об аресте, пытках и убийстве. Мы должны противостоять их действиям, однако к ним самим, людям, принимающим такие решения, мы должны сохранять сострадание. Необходимо проводить различие между человеком, совершающим действие, и самим действием, – это разные вещи.

То же самое касается практики раскаяния. Раскаиваясь в своих действиях, вы проводите различие: я сделал ошибку, я совершил дурной поступок. Вы отделяете себя от проступка, вы поняли, что совершили неблагое деяние… Для того чтобы очиститься от него, вы можем отделить себя от проступка: «Это был дурной поступок и сегодня я от всего сердца раскаиваюсь в нем». То же самое можно сказать и о вашем враге: вы должны оказывать противодействие их проступкам, однако человека их совершившего нужно простить и испытывать к нему сострадание.

Итак, существует два уровня сострадания – предвзятое сострадание и непредвзятое, безграничное сострадание.

Ненависть к себе – дурная штука. Более того, если внимательно присмотреться к тому, почему человек начинает себя ненавидеть, то вы увидите, что в глубине такой ненависти скрываются себялюбивые мотивы, глупый эгоизм. Вы совершили ошибку, не сумели достичь поставленной цели, отсюда и возникла ненависть к себе. Не думаю, что ненависть к самому себе была в вас с рождения. Едва ли. При определенных обстоятельствах вы поставили себе цель, у вас были какие-то амбиции, которые вам не удалось удовлетворить, отсюда и возникла ненависть к себе. Так что подобное чувство в конечном итоге связано с эгоизмом и узколобостью. А что вы думаете? Может, у вас есть другие доводы? Если у вас есть доводы, пожалуйста.

Временами я чересчур самоуверен. Наша система обучения предполагает диспуты, полемику. Если вы придерживаетесь некой точки зрения, кто-то непременно подвергает ее сомнению, высказывая противоположную ей точку зрения – так происходит наше обучение. Пусть я и не такой искусный спорщик, но я немного изучал технику проведения диспутов и люблю их. Вы говорите что-нибудь, выдвигаете свои аргументы, завязывается диспут, это интересно и полезно. Так что если у вас есть дальнейшие вопросы, пожалуйста.

Пожалуйста, угощайтесь чаем.

Переводчик: Пожалуйста, говорите в микрофон.

Голос из аудитории: Вы сказали, что нам необходимо любить себя, а затем распространить сострадание на других людей. Для начала как нам [научиться] любить самих себя? Я вижу, что многие люди не любят себя, не получив любви, они сами не способны на любовь.

ЕСДЛ: Я только что сказал, что ненависть к самим себе, по моему мнению, не может возникнуть с самого рождения. Это маловероятно. Позже, когда ваш ум становится более изощренным, у вас возникают различные амбиции, желания. Нереалистичные амбиции и желания, естественно, не удается удовлетворить, отсюда и возникает ненависть к самому себе. Таково мое мнение. Вам следует изучить, когда люди начинают испытывать ненависть к себе, об этом можно спросить их родителей. Не думаю, что подобное чувство возникает в юном возрасте, в детстве.

Теперь у вас появилась дополнительная ответственность по проведению такого исследования и написанию в конце концов книги… В наши дни есть, которые ученые занимаются изучением человеческого мозга, эмоций, а также генома. Вот они-то и могли бы взять эту новую тему для дальнейшего исследования и обсуждения. Так я считаю. Следующий вопрос.

Вопрос 5: В одной из ваших книг вы пишете об отречении: «Отречение от мира означает отказ от привязанности к миру, а не отделение себя от него». Как легко привязывающимся людям соблюдать баланс между привязанностью и отречением? Как помочь другим, руководствуясь бодхичиттой, и в то же время избежать привязанности?

ЕСДЛ: Я, кажется, недавно говорил об этом… Конечно, я не знаю, что в точности означает слово «привязанность» на английском. В моем понимании «привязанность» подразумевает желание, некую слепую энергию, слепое желание, чувство близости. Вот что такое привязанность. Я рассказывал недавно о великом ученом из Чили … Я буддист, однако не должен быть привязан к буддизму. Если я испытываю привязанность к учению Будды, в моем уме возникает предвзятость. Предвзятый ум не может быть реалистичным, потому что он не может оценивать реальность объективно, он видит ее через призму собственного желания.

Позвольте я приведу в пример китайских коммунистов, придерживающихся «жесткого курса». В силу своих предубеждений они видят тибетскую культуру исключительно в негативном свете. Однажды много лет назад в Австралии на одной из встреч с учеными, все участники должны были представиться. Одним из первых выступал австралийский ученый, который, представляя себя, заявил, что он против тех, кто высказывает взгляды, отличные от научных. Он готов отстаивать положения науки. Таким людям трудно согласиться с существованием сознания, изучением человеческих эмоций, для них существует только мозг. Некоторые ученые очень открыты. Как я говорил сегодня утром, более грубые виды сознания, эмоций действительно полностью зависят от мозга. Сейчас некоторые ученые подмечают, что простейшая тренировка ума – развитие сосредоточения, размышление о сострадании – воздействует на мозг.

Переводчик: Это называется «нейропластичностью».

ЕСДЛ: С помощью медитации, тренировки ума [в мозге человека] могут произойти изменения. Некоторые ученые допускают, оставляя вопрос открытым, возможность существования тонкой энергии, отдельной от мозга. Существует тесная взаимосвязь между мозгом, нейронами и этой энергией. В некоторых случаях мозг и нейроны меняются, если меняется эта энергия, то есть определенные виды сознания.

Однажды я беседовал в Америке с врачами. Очевидно, что определенные события на физическом уровне и изменения в мозге, влекут за собой определенные эмоции, ощущения, изменения во внутреннем настрое. Это очевидно. Однако в некоторых случаях без всяких изменений на физическом уровне, когда вы просто находитесь в расслабленном состоянии, у вас может внезапно возникнуть некая мысль, которая оказывает воздействие на ваш мозг, и могут измениться такие показатели, как кровяное давление. Наитончайшая мысль, пришедшая нам на ум, может воздействовать на нас на физическом уровне. По всей видимости, имеет место следующее: иногда физическое изменение, движение в мозге оказывает воздействие на наши мысли; в свою очередь и мысли могут влиять на мозг. Я спросил об этом нескольких врачей, на что мне ответили: «Похоже на то, однако подобного быть не должно». Это предубежденность, не так ли? Они полагают, что сознание – всего лишь продукт мозга, поэтому подобного взаимодействия быть не должно. Настоящие умудренные опытом ученые в нынешнее время уже не такие. В 1979 году во время моей первой поездки в Монголию через Советский Союз, Москву, – это все еще были времена Советского Союза, коммунизма, – я встретился там с учеными. Я упомянул о видах сознания, связанных с органами чувств, таких как визуальное сознание, слуховое, осязательное и так далее, а также об умственном сознании – их всего 6. Советский ученый незамедлительно отверг это, заявив, что это всего лишь религиозные понятия. Подобные ученые, пусть они и ученые, немного недальновидны. Однако есть и другие ученые, как, например, известный американский ученый Ричард Дэвидсон из Висконсинского университета, с которым мы крепко дружим на протяжении многих лет, а также покойный Варела из Чили и многие другие. Это настоящие зрелые ученые, они открыты любым предположениям – возможно, это так, возможно, нет. Открытость. Подобная непредвзятость конструктивна, она опирается на объективное исследование. Самое главное – исследование.

Таким образом, мы считаем, что грубые виды сознание, грубые энергии полностью зависят от мозга, нейронов. Как я говорил сегодня утром, во время сна сознания органов чувств отключаются, функционирует только шестое сознание – умственное – и мы видим сны. Во сна у нас проявляются свойственные для этого состояния сознания органов чувств и ментальное сознание. Во время глубокого сна сновидений нет, и наши переживания переходят на еще более тонкий уровень. Есть такой метод: сначала необходимо осознать, что вы видите сон, и это позволит вам контролировать сны. Таким образом, в конце концов вы сможете отделять тело сна от физического тела. Такие случаи известны, но это требует тренировки. Все это отдает мистикой, однако потенциал для такого достижения есть. В некоторых случаях, кажется, даже обычные люди могут распознать состояние сна: «Я сплю». Испытывал ли кто-нибудь из вас подобное переживание? Вы? О, довольно много людей. Хорошо.

Когда вы спите и видите сон, необходимо осознать: «Я сплю», затем сконцентрируйте свое внимание на определенной точке тела, преимущественно здесь (указывает на солнечное сплетение), в центре груди. Далее, более грубые уровни сознания, сознания органов чувств уже неактивны. Находясь во сне, намеренно сконцентрируйте свое внимание на этом месте и продолжайте растворять свое сознание. Это одна из практик растворения более грубых уровней сознания. Те, кто испытывает подобное переживание, попытайтесь выполнять это упражнение, не пренебрегайте этим переживанием, а продолжайте работать с ним: во время сна осознайте, что вы видите сон, затем сконцентрируйте свое внимание здесь. Понятно? Необходимо растворить грубое сознание [и дойти до более тонких уровней], все глубже и глубже. Это одна из йогических практик. Несколько раз мне тоже удавалось осознать состояние сна, однако дальнейшего прогресса не последовало, поскольку я ленив.

Теперь, что касается смерти, клинической смерти. Когда умер мой старший наставник и врачи засвидетельствовали его смерть, его тело не подвергалось разложению в течение тринадцати дней. Два или три, кажется, все-таки три, года назад в Южной Индии [умер один практик] и его тело не разлагалось в течение трех недель после смерти. Странно то, что перед смертью в течение долгого времени [этот человек] был болен, и физически был очень слаб, однако после смерти его тело словно посвежело и оставалось таким на протяжении трех недель. Ученые до сих пор не находят этому объяснения, однако мы объясняем это тем, что после растворения грубых видов сознания и энергии в теле остается тонкое сознание, оно не только там находится, но и продолжает функционировать. Это и поддерживает тело в таком состоянии.

В начале этого года произошло интересное событие, связанное с главой буддистов Монголии, он вообще-то был тибетцем… Несколько лет назад им был перенесен инсульт, после чего его здоровье очень ухудшилось. В прошлом году во время моего визита в Монголию, я встретился с ним, как оказалось, это была наша последняя встреча. Я сказал ему: «Поскольку ваше здоровье очень слабо, вам следует задуматься о следующей жизни, о своем перерождении в Монголии». Я попросил его об этом.

Накануне тибетского нового года он отправил мне послание с вопросом о том, где ему следует умереть, когда ему следует умереть. Я ответил ему, что умереть ему следует в Монголии, но не сейчас – это было в конце года – а после того, как наступит новый год по тибетскому календарю. Это будет подходящее время. Он с точностью выполнил мои инструкции – удивительно. В день его смерти или на следующий день… кажется, на следующее утро я получил сообщение от его помощников, в котором они спрашивали, что следует делать. Я незамедлительно снарядил (в Монголию) своего представителя с [церемониальным] шарфом. Поскольку прямых рейсов в Монголию нет и лететь нужно через Корею или Японию, дорога занимает некоторое время. Я попросил их хранить тело – оно оставалось свежим. Через четыре дня мой представитель добрался до Улан-Батора, в тот день рано утром мне сообщили о том, что из носа появилась какая-то жидкость. Это обычно указывает на завершение (посмертной) медитации. Я все-таки попросил их дождаться моего представителя, через 4 часа прибыл мой представитель и возложил на тело [церемониальный] шарф. Сразу же после возложения шарфа голова поникла. Странно, такое ощущение, что его смертью управляли из Индии. Когда я умру, кто будет управлять мной? Не знаю. Однако это факты. Довольно мистические, не так ли? С точки зрения буддизма этому есть объяснение, в противном случае это представляется весьма странным. Следующий вопрос.

Вопрос 6: В наши дни во всем мире все больше и больше гомосексуалистов. В тайваньских буддийских центрах признают браки гомосексуалистов. Какова точка зрения буддизма на гомосексуализм, накоплением какой кармы объясняется подобное изменение?

ЕСДЛ: В буддийских текстах однозначно говорится о том, что однополые сексуальные отношения недопустимы. Однако это касается последователей буддизма. Что же до людей неверующих, если однополые сексуальные отношения – мужчин с мужчинами, женщин с женщинами –безопасны, все в порядке. Заключение браков регулируется государственными законами, и вы должны следовать законам своей страны. Те, кто серьезно занимаются буддийскими практиками, должны избегать подобных отношений, вот, пожалуй, и все.

Даже животные, как мы можем видеть, забавляются с представителями своего пола. Мы по сути тоже животные, не так ли? Следующий вопрос.

Вопрос 7: В современном обществе люди под воздействием стрессов все больше подвержены депрессиям. Помимо посвящения заслуг, что еще я могу сделать для них и для себя?

ЕСДЛ: Как я уже говорил, существующая система образования учит нас только тому, как обеспечить себе материальный комфорт. Нам не говорят о том, что существует два уровня переживаний – физический и умственны; боль и удовольствие могут ощущаться нами на
уровне тела и на уровне ума. Это разные вещи. Переживания, связанные с умом, гораздо более значимы. Физическую боль можно перенести, если ваш ум спокоен и удовлетворен. Однако беспокойство, горе, печаль невозможно преодолеть с помощью одного только телесного комфорта. Это очевидно, не так ли? Люди не имеют об этом малейшего представления об этом разделении – на физическое и умственное.

На самом деле, в последние два года мы серьезно обсуждали эти вопросы. В результате, несколько университетских профессоров, в том числе из Делийского университета, сейчас занимаются изучением того, как внедрить в современную систему образования, светского образования, вопросы секулярной этики. Для того чтобы преподавать детям, юным ученикам, светскую этику, необходимо сначала объяснить им, что такое сознание и эмоции. Если у вас есть «карта» сознания, как я это называю, «карта» эмоций, – некое обобщенное представление о том, какое место занимают в вашем сознании, то вы понимаете, какие эмоции негативно сказываются на нашем здоровье, какие – позитивно; как возникают эти эмоции; каковы непосредственные причины и условия их возникновения. У вас складывается хотя бы приблизительное представление о системе функционирования нашего ума. Понимая это, мы можем помочь детям осознать важность любви и сострадания не с точки зрения религии, но в первую очередь для их физического и умственного здоровья.

В январе следующего года мы планируем провести конференцию [по преподаванию светской этики]. Мы продолжим обсуждение и, возможно, в следующем году у нас уже будет учебный план. Это будет сугубо учебная дисциплина без опоры на религию. Мы надеемся, что какая-нибудь школа введет такой предмет. Я уже говорил вам об интересе со стороны Гонконга и в Индии уже есть школы, в которых преподают нравственную этику. В качестве эксперимента в некоторых школах можно было бы ввести этот предмет, а затем посмотреть, какое воздействие это возымеет. На протяжении последних нескольких лет в Университе Эмори, а также в Вискомнсинском университете и в Стэнфорде, по крайней мере в этих трех университетах, уже запущены программы в экспериментальном режиме, краткосрочные двух-трехнедельные программы по тренировке ума. Результаты вполне убедительны. Поскольку это научный эксперимент, перед началом программы у участников измеряют кровяное давление, уровень стресса, определяемый с помощью анализа слюны. По окончании программы, через 2-3 недели после занятий по тренировке ума, вновь измеряют эти параметры, наблюдается значительные изменения: снижается кровяное давление, уровень стресса, люди становятся гораздо счастливее, их отношения с друзьями, коллегами и другими студентами становятся гораздо более дружескими, счастливыми. Такие эксперименты уже проводятся. В Висконсине в некоторых школах уже преподают такой предмет, как секулярная этика, где говорят о важности любви и сострадания, параллельно объясняя работу сознания и эмоций, основываясь преимущественно на результатах научных открытий, а не на цитатах из священных текстов или учениях. Главная опора – научные открытия.

Я думаю, что это наша единственная надежда. Иначе если мы будем думать только о материальных ценностях, а они в любом случае ограничены. Много лет назад, когда экономика Японии росла из года в год, я как-то сказал, что материальное развитие рано или поздно на каком-то этапе может остановиться, поскольку этому есть ограничения. Через несколько лет японская экономика столкнулась с трудностями. Материальное экономическое развитие ограничено в любом случае, в то время как умственное развитие не имеет границ. Однако, как правило, мы, в силу недостаточных знаний и опыта, ожидаем слишком многого и продолжаем прикладывать усилия для дальнейшего материального прогресса. На самом деле, этому существуют ограничения, в то время как умственному развитию нет предела, однако это никому неинтересно, никто не уделяет этому внимания. Конечно, материальное развитие очень важно и полезно, но в рамках системы образования необходимо уделять хотя бы какое-то внимание устройству ума. Тогда изменится образ мышления. Образование сегодня становится общедоступным. В рамках системы нашего образования должна быть учебная дисциплина, не опирающаяся на религиозные представления, но целиком и полностью секулярная, призванная ознакомить нас с тем, как работает наше сознание и эмоции. Так могут произойти революционные изменения, это вполне возможно.

Здесь надежды возлагаются в первую очередь на западный мир. Я часто говорю жителям западных стран: «В прошлом, будучи западными империалистами, вы эксплуатировали многие страны Азии, Африки, Латинской Америки. Эти страны находились под контролем западных государств. Британской империи. Вы из какой страны? (обращается к сидящим в зале)

Голос из аудитории: Я из Сингапура, но родилась в Великобритании.

ЕСДЛ: Великобритания была величайшим империалистом, колониальной державой. А вы? (обращается к сидящему в зале) Американец? Откуда были ваши предки? Италия?

Вы тоже колонизовали страны в Африке. А также Голландия, Португалия, Испания и так далее.

Как бы то ни было, что касается идеи демократии, правового государства, я думаю, что в Великобритании поступили очень мудро: там сохранили монархию как символ, и в то же время в полной мере воплотили принципы демократии. Во Франции усмотрели противоречие в [совместном существовании монархической формы правления и демократического государственного устройства] и избавились от всех членов королевской семьи.

Западные страны набрались опыта и в конце концов предоставили всем колониальным странам независимость, самоуправление. Наука и технологии в основном развиваются преимущественно на Западе, в современном мире вы, как мне кажется, более всех умудрены опытом. В 1960-70-е годах мне представилась возможность посетить Сингапур. Когда я давал учение в Сингапуре, сингапурские буддисты, в основном китайского происхождения, во время дарования посвящения, были (изображает) очень внимательны. Когда я объяснял [философию] буддизма (изображает). Слушатели в западных странах, когда я даю комментарии, очень внимательны, делают пометки и аудиозаписи. Они, на мой взгляд, весьма открыты и более серьезно настроены. Когда я читаю публичные лекции на Западе – в европейских странах, (Северной) Америке – публика очень восприимчива. В других странах – не настолько.

Что касается нового подхода к системе образования, я думаю, что здесь больше вероятность того, что перемены начнутся в европейских странах. 2–3 года назад я побывал в Квебеке. Университеты в Квебеке проводят обучение учителей по светской этике. Обычно этика ассоциируется с религией, в христианских странах – с христианскими верованиями. Однажды в Германии, тогда страна еще была разделена на Восточную и Западную Германию, на мою лекцию в Бонне пришел министр внутренних дел. В лекции я затронул вопросы этики, на что министр заметил, что любая этика должна основывается на религии. Я тогда промолчал.

Затем, когда я стал посмелее, [мы встретились] с папой римским Его Святейшеством Иоанном Павлом II, замечательным священником, родом из Польши, мы сразу же стали близкими друзьями, замечательный человек. Как-то, уже намного позже, я спросил его, возможно ли, чтобы нравственные принципы были сугубо светскими и не опирались на какие либо религиозные постулаты. Такой вопрос я задал. Он промолчал, однако один из его помощников, кардинал, ответил мне, что это невозможно, любая мораль должна быть основана на религиозной вере. В Квебеке сейчас стараются разработать светскую этику, не основанную на религии, и обучают этому предмету учителей, на протяжении нескольких недель. Они пригласили меня выступить у них и я высказал свое мнение по этому поводу. Так что в этой сфере есть некоторые начинания.

Еще один пример: на одной из встреч с учеными – с тех пор прошло по крайней мере 10 лет – присутствовали японские ученые, среди них была женщина-ученый. В первые два дня она хранила молчание и воздерживалась от комментариев. На третий день она сказала, что всегда полагала, что наши восточные традиции представляют интерес для западных ученых, а мы сами не способны заняться их исследованием. Однако на этот раз в результате двухдневных наблюдений, она поняла, что мы, восточные люди, также способны к исследованию [своих традиций]. Обычно мы, восточные люди, следуем своим религиозным учениям, не подвергая их сомнению и не занимаясь их тщательным изучением. Я думаю, что нам следует изменить подобное положение вещей. Китайцы, будучи последователями традиции Наланды, а также жители тех азиатских стран, в которых следуют палийскому канону, имеют в своем распоряжении саму основу для такого исследования – Четыре благородные истины. Нам, буддистам, необходимо по меньшей мере задавать вопросы, а для этого в свою очередь необходим [здоровый] скептицизм, здесь нет места слепой вере. Нам необходимо быть более скептичными, скептический подход предполагает постановку вопросов, для ответа на которые нужно провести исследование. Только так мы можем найти ответы на вопросы. Слепая вера: «Так говорит Будда, так говорит мой учитель», не предполагает дальнейшего исследования, с этим высказыванием мы ставим точку. Мне хотелось бы еще раз процитировать сказанное Буддой: «Мои последователи, бхикшу, ученые-философы не должны принимать мое учение из веры или преданности, но по проведению тщательного исследования и экспериментов». Это весьма научный подход.

Около 40 лет назад, когда я впервые задумался об организации диалога между наукой и буддизмом, я упомянул об этом одной американке, который была замужем за тибетцем, о том, что мне хотелось бы инициировать серьезные обсуждения с современными учеными. На что она ответила: «Будьте осторожны, наука искореняет религиозную веру». Я подумал: «Нет, традиция Наланды, сам Будда всячески поощряли тщательное исследование, даже того, что говорил сам Будда. Поэтому мы, как и современные ученые, свободны проводить исследования». Мы, буддисты, проводим исследование с помощью логики, а также собственного духовного опыта, ученые – с помощью оборудования и математических вычислений. Разные подходы, но одна цель – исследование природы реальности. До сих пор наука преимущественно занималась изучением физической материи, того, что можно измерить и оценить с позиции третьего лица. При изучении определенных вопросов, мы, буддисты, не всегда можем положиться на мнение третьего лица, мы опираемся на собственное субъективное переживание. Здесь есть небольшие различия. Однако в наши дни ученые тоже начали проявлять интерес к сознанию, эмоциям, поскольку они невероятно важны для здоровья, здорового общества, здоровой семьи. В современном обществе все больше духовных кризисов. Под внешней привлекательностью кроется нравственный кризис, духовный кризис. Посмотрите на Японию: очень развитая в материальном плане страна, высокообразованное население, однако столько студентов оканчивают жизнь самоубийством. Что в Сингапуре? Каков показатель самоубийств в Сингапуре? Невысок?

Голос из аудитории: Такое случается.

ЕСДЛ: Недавно я побывал в Ладаке. Мне сказали, что раньше в Ладаке не было самоубийств, однако сейчас среди студентов такие случаи имеют место. Материальное развитие, конкуренция увеличивают наши желания, амбиции, что приводит к нравственным кризисам. Наш ум не сбалансирован должным образом.
Последний вопрос.

Вопрос 8: Как развивать в себе мужество, чтобы суметь принять на себя страдания других, выполняя практику обмена себя на других?

ЕСДЛ: Как я говорил ранее, аспект мудрости, более целостный подход очень важны. Иначе движимые состраданием, вы, скажем, возьмете на себя заботу о тяжело больном человеке. Вы станете отдавать этой заботе всего себя, будете относиться к этому очень серьезно на протяжении многих дней, недель и месяцев. Так можно полностью выбиться из сил. Другой вариант – вы не проявляете сострадания, и забота о пациенте для вас просто исполнение долга. Здесь нам необходим целостный подход: если вам по силам справиться с задачей, беритесь за нее; если не по силам – признайте это. Возьмем к примеру мой случай: подчас трудностей много, в первую очередь, связанных с Тибетом, я продолжаю получать оттуда скорбные известия, однако если я буду думать только об этом, то в один прекрасный день могу впасть в депрессию и превратиться в депрессивного Далай-ламу, однако до сих пор такой опасности не было. Мне помогает видение более широкой перспективы. Это настоящая отдушина. Это не значит, что я безразличен, я очень обеспокоен. Однажды я сказал одному моему другу в Белом Доме США, который посетовал на огромное количество проблем. Каждый день столько проблем, сказал он. Я ответил, что существуют разные способы решения проблем, с которыми мы сталкиваемся каждый день. Эти способы как рационального, так и эмоциального характера. На рациональном уровне нам необходимо проанализировать эти проблемы и найти способ их решения, с эмоциональной точки зрения у нас есть возможность сохранять спокойствие. Обычно я привожу в пример океан, на поверхности которого всегда ходят волны, в то время как в глубине вода спокойна и неподвижна. Мы можем поступать точно так же: когда мы получаем печальные вести или сталкиваемся с проблемами, нам необходимо с помощью разума провести анализ и поискать решение проблемы. Попытайтесь разделить рациональное и эмоциональное – более глубокий пласт. Попытайтесь (справиться с этой проблемой) на эмоциональном уровне, призвав к разуму, как говорится в тексте Шантидевы: если вы можете решить проблему, то нет необходимости беспокоиться, предпримите необходимые действия. Если проблема неразрешима, то тем более не стоит беспокоиться. Это очень практичный подход, очень реалистичный. Чрезмерное беспокойство деморализует вас. Такая жалость, когда вместо того, чтобы предпринять что-либо для исправления ситуации, человек сам себя деморализует и впадает в депрессию. Такая жалость. Поэтому нам необходимы решимость, сила воли. Сострадание без действия – это пустые слова. В моем случае это пустые слова – я только говорю о сострадании, не предпринимая никаких действий. А вот работники больниц и школ действительно практикуют сострадание в повседневной жизни. Замечательно! Если бы мне пришлось работать в крупной больнице, первую неделю я, возможно, старался бы изо всех сил, вторую неделю я работал бы вполсилы, а на третьей неделе я выбился бы из сил. Поэтому я неподдельно восхищаюсь людьми, которые посвящают свою жизнь служению и помощи другим, потрясающе.

Во время моего первого визита в Бангкок, Таиланд, я задал вопрос: мы, буддийские монахи, живем немного обособленно, в отличие от христианских монахов, которые чрезвычайно вовлечены в служение обществу, в особенности в сферах образования и здравоохранения. Христианские монахи и монахини выполняют огромную общественную работу, в то время как мы, буддийские монахи, предпочитаем находиться в монастыре. Я задал этот вопрос Верховному патриарху (Сангхарадже) в свой первый визит, на что он вполне резонно ответил, что мы, буддийские монахи, принявшие обеты, должны держаться на расстоянии от мирской жизни. Это тоже правда. Однако нам нужно выработать некий срединный подход.

«Отречение» означает избавление от привязанности. На самом деле для того, чтобы породить безграничное непредвзятое сострадание, необходимо избавляться от предвзятого ограниченного сострадания. Избавившись от привязанности, мы сможем породить в себе безграничную непредвзятую любовь.

Хорошо, спасибо!