Заявление 100-го Ганден Три Ринпоче по поводу поклонения божествам и защитникам Учения
5-03-2012, 15:14 | Напечатать
Как сообщал Его Святейшество Далай-лама в своих недавних выступлениях касательно поклонения божествам и защитникам Учения, в шести основных монастырях были созваны собрания на различных уровнях — общемонастырское собрание, собрание монастырской администрации, монастырских подразделений, отдельных монахов — где это было необходимо. Поддержка запрета на поклонение подобным сомнительным божествам индивидуумами и группами была закреплена подписями и отпечатками пальцев каждого из монахов. Я лично посетил эти собрания и дал необходимые разъяснения о преимуществах и изъянах подобных практик. Как следствие, я был глубоко удовлетворен, посчитав, что спорный вопрос наконец разрешен, и восстановлена мирная атмосфера, «незапятнанная, как небо, и чистая, как земля». Однако, к сожалению, небольшие группы монахов из некоторых монастырей, совершая «падение вследствие пренебрежения» (нарушение, допускаемое посвященным монахом, который не исправляет ошибку, хотя на нее было указано), осложняют ситуацию и становятся причиной конфликта в нашем сообществе, распространяя ложную информацию, раздавая памфлеты, не заботясь о пустой трате своего времени, энергии и денег.
Этот спор отличается от межрелигиозных конфликтов между индуистами и мусульманами. Это внутреннее теологическое разногласие, возникшее ввиду недопонимания, которое может быть разрешено с помощью разъяснений. Ситуация может быть исправлена, если будут признаны допущенные ошибки и оплошности. Проблему можно разрешить, если каждый из нас постарается осмыслить истинное положение вещей. Заявления о том, что этой практике в прошлом следовали великие ламы, и каждый обладает свободой вероисповедания, не являются веским основанием для занимаемой позиции. Великие ламы прошлого, визуализировавшие единство сознания мирных и гневных божеств, лицезрели божеств в их чистых формах. Это в корне отличается от выполнения ритуальных практик нами, обычными людьми, чье сознание наполняет непрерывный поток омраченных эмоций.
Серьезным преступлением можно считать заявления о якобы возникшем разрыве между Его Святейшеством и великими наставниками прошлого в связи с указанным культом. Позволять себе считать своего учителя обычным человеком и ввиду неверных представлений переоценивать или недооценивать реальное положение вещей ‒ это чудовищный, демонический проступок, совершенный под влиянием омрачающего неведения. Таким образом, благоразумно было бы подойти к этому вопросу добросовестно и ответственно.
Если он (Шугден) являлся бы истинным защитником, ему следовало бы защищать людей. Вряд ли есть другие защитники, которые сами нуждается в защите со стороны людей. Надлежаще ли нарушать мир и гармонию, провоцируя конфликты и вызывая страхи, произнося демонические слова с целью удовлетворить «защитника Дхармы»? Соответствует ли это желаниям наших великих учителей? Попытайтесь проанализировать это и поразмыслить над учениями ламрима (этапы пути), лоджонга (тренировка ума) и других священных текстов. Соответствует ли желаниям наших великих наставников вынашивание вредоносных планов и совершение уничижительных поступков, ничем не отличающихся от нападения на монастыри, бряцания мечами и копьями и окропления кровью священных одежд Будды?
Учение Махаяны пропагандирует альтруистический подход, согласно которому предпочтение отдается интересам большинства, а не меньшинства. Почему те, кто провозглашает себя последователями Махаяны, не могут, руководствуясь этим подходом, прекратить поклонение сомнительным божествам ради интересов и блага тибетского народа в целом и благополучия Его Святейшества Далай-ламы? В Винае (буддийском кодексе нравственной дисциплины) говорится о том, что спорные вопросы решаются по принципу «принятия мнения большинства меньшинством», и с решением должны согласиться все. Поскольку девяносто пять процентов высказались в поддержку [запрета культа Шугдена], оставшимся пяти процентам благоразумно было бы прекратить поклонение этому божеству, помня о том, что в Винае предусмотрены четыре вида сурового наказания (nan tur bzhi), семь видов изгнания (gnas dbyung bdun) и четыре вида осуждения (grangs gzhug bzhi).
Если мы будем придерживаться обетов и следовать учениям, то сможем защищать, сохранять и приумножать учения, и нам не придется пребывать в сомнении и замешательстве от того, что количество божеств бесчисленно, как звезды в бескрайнем небе. Вполне возможно, что нам, ввиду нашего неведения и нечистых поступков, может явиться ненастоящее божество. Как говорится в «Тренировке ума, подобной лучам солнца» (blo sbyong nyi ma`i od zer) Хортона Ченмо (hor ston chen mo):
«Сейчас, когда наш мир наполнен существами, чьи поступки тела, речи и ума направлены на принесение вреда другим, защитники Дхармы, боги и наги отправились в другие вселенные для защиты учений и четырех категорий учеников Будды. С другой стороны, растет сила и заклятия злонамеренных существ нечеловеческой природы. Принимая форму религиозных практиков, они становятся причиной бедствий и страданий в этом мире и чинят разнообразные препятствия для практикующих Дхарму».
Многие божества и наги принимают форму могущественных существ, дарующих блага. Можно ли с уверенностью полагаться на божеств, внешность которых изменчива? Препятствия преследуют людей, которым явился злонамеренный дух в виде белого Манджушри. Говорят, что Тендару, настоятелю монастыря Сера Чже из Монголии, умершему насильственной смертью, явилось божество, похожее на Чже Цонкапу, и это стало причиной многих его злоключений. В наших ритуальных текстах также рассказывается о том, что многие демоны и духи принимают форму умершего человека и причиняют страдания его оставшимся в живых родственникам. Многие огненные пуджи предназначены для усмирения и изгнания таких злонамеренных внешних сил. Даже в свите великого защитника Вайшраваны прячется немало ужасающих демонов. Что касается защитников пятнадцати направлений, то существуют «пятнадцать злонамеренных защитников», усмиряемых с помощью ритуалов Пурба, и «пятнадцать божественных защитников». Когда говорят о шестидесяти двух божествах [мандалы] Чакрасамвары, упоминают о «подчиняемых» и «подчиняющих», ибо есть также и шестьдесят два злонамеренных проявления, которые надлежит подчинить. И если практикующий не соблюдает свои обеты, если он не свободен от желаний и привязанностей, то сила злонамеренных божеств растет, и они причиняют ему больше вреда, чем пользы. Если мы поклоняемся божествам и защитникам или призываем их, а наш ум сосредоточен на девяти помыслах о тщеславии, и это служит средоточием нашей медитации и практики, то говорят, что истинные справедливые божества и защитники никогда не исполнят наших желаний, но будут опасны, как молния в руке. Его Святейшество привел недвусмысленную цитату из жизнеописания Чангкья Ролпей Дордже, где говорилось, что великий держатель трона Нгаванг Чокден изгнал Долгьяла из Гандена силою своего незапятнанного чистого ума, свободного от каких бы то ни было ложных представлений. В истории жизни Джамьянга Кьенце Вангпо, написанной Дхо Друпченом, говорится:
«На тантрические учения (rgyud brtag pa gnyis pa) Кьенце Вангпо в Дерге Лхундрупе, явился Шугден, заявив: “Поскольку ваши объяснения хороши, а учения красноречивы, мне захотелось послушать их”. Так, не только люди, но даже гневные нечеловеческие существа слетались на нектар его учений».
Раз подобные великие учителя традиции риме (несектантского подхода) запрещают этот культ, несомненно, что он основан на наших ложных представлениях. Какого рода определенности можно ожидать от подобной ложной наружности? Однажды, когда архат Упгупта давал учения, злонамеренный дух попытался помешать ему, но нашел его неуязвимым. Упгупта затем сказал: «Я никогда не видел Будду. Злонамеренный, прими форму Будды». Демон незамедлительно явился ему в виде Будды. Когда из глубочайшего почтения великий архат собрался сделать простирание, говорят, что демон не смог вынести этой сцены и принял свое истинное обличие.
В тексте Кедруба Ринпоче «Великое объяснение Калачакры» (dus' khor tik chen) рассказывается о том, как демон Гараб Вангчук пытался помешать практике Гало, принимая различные формы, то защищая его, то обращаясь к нему с просьбой о даровании учений. Но Гало получил посвящение Шемара и таким образом стал неуязвимым. Существует множество разных историй, подтверждающих обманчивую натуру этих духов и демонов, принимающих форму различных божеств и выполняющих тривиальные желания.
В некоторых случаях необходимо прекратить поклоняться даже истинным божествам. Так, во время 21-дневного молитвенного фестиваля Монлам в Лхасе было запрещены ритуалы призывания лхасского божества Кармаши и его вхождение в погруженного в транс медиума. Говорили, что жестокий предводитель разбойников Чушур Тенпа Церинг умер и переродился в виде злобного духа в местности Самье Пекар. Этот злобный дух добавил яд в сосуд, предназначенный для собрания монахов во время Монлама. Но защитник Дхармы Нечунг продырявил сосуд копьем, оставив монахов без послеобеденного чая. Виновным за произошедшее был признан Кармаша. Перед началом молитвенного собрания, надзиратель за дисциплиной в монастыре Дрепунг вынес строгое предупреждение в зале поклонения Кармаши: «Никто, в течение 21-дневного молитвенного собрания, не должен сжечь даже йоту благовоний, размером с один вдох морской свинки, и преподнести торму, даже размером с большой палец. Запрещается играть на музыкальных инструментах. Как может Чушар Тенпа Церинг, человек, вошедший в сердце злобного духа, быть министром Джатри Чанчика (Кармаши)?»
Таким образом, в явлениях, порожденных нашей кармой, нет никакой достоверности. Ведь сказано:
«Объект, воспринимаемый обыденным сознанием, не может быть однозначно признан существующим».
Привязанность к учениям не отличается от привязанности к благосостоянию и богатствам. В «Абхидхармакоше» (mngon pa mdzod) говорится:
«Гордыня, высокомерие и надменность порождаются привязанностью к атрибутам. [Таким образом] подобное сознание будет полностью омраченным».
И как говорил великий Чже Цонкапа:
«Если не исследовать положений [Учения] в ходе аналитической медитации с опорой на непредвзятый аналитический ум, отбросив различение, вызванное привязанностью к себе и неприятием других, то так и будешь навсегда прочно привязан к круговороту бытия».
Мы должны понимать, что это утверждение — уникальное учение, преподанное нам из великого сострадания.
Таким образом, наши распри и споры порождены привязанностями и при внимательном беспристрастном изучении мы поймем, что нет ни одного благоприятного явления, которое бы не соответствовало Дхарме.
Кто бы это ни был, божество или злобный дух, на поклонение ему нет ограничений. [Оппоненты] не поняли базового определения общеизвестного «права на свободу вероисповедания и убеждений». Краткое определение этого принципа устранит недоразумения и внесет ясность: «Каждый человек обладает полным правом выбора, следовать ему той или иной религии или нет». Повторим: «Каждый человек обладает полным правом выбора, следовать ему той или иной религии или нет». Согласно этому принципу, никого нельзя силой заставить следовать той или иной религиозной системе. Это утверждение само по себе служит ответом на обвинения [оппонентов].
Мы говорим: «Мы твердо верим в свою религию». Какой бы религии мы не следовали, доступ к ней и ограничения остаются теми же. Каждому гарантируется право на свободу вероисповедания и убеждений. Вы можете говорить об этом с уверенностью: «У меня есть полная свобода вероисповедания, и никто не вправе ограничивать меня в поклонении богам и защитникам».
Но если люди, прикрываясь тем, что они отстаивают свои права, нарушают законы, установленные конституцией страны, то это может привести к неконтролируемой ситуации, «где люди нарушают законы и лошади сбрасывают седла». Такие люди могут счесть допустимым, что буддист следует индуизму или исламу.
Если практика тех, кто считает себя буддистом, противоречит буддийским принципам и положениям, то прикрываться правом на свободу вероисповедания не имеет смысла. Так говорится: «В Яло Шампо поклоняйся богам Яло Шампо» и «Если пьешь воду этой земли, следуй ее законам». Если люди ищут прибежища в Будде, они не обращаются за прибежищем к другим богам; если ищут прибежища в учениях Будды, то не совершают дурных поступков; и если ищут прибежища в буддийской общине, то не заводят друзей, придерживающихся ошибочных и искаженных воззрений. Так что применение права на свободу вероисповедания и убеждений распространяется лишь на определенные ограниченные сферы.
Если бы право на свободу вероисповедания и убеждений не имело ограничений, то невозможно было бы говорить и о монастырских правилах. В Тибете, согласно монастырским правилам, монахи-послушники должны поступать лишь в указанные отделения монастырей. Закон также постановляет, что великие ламы и тулку в своих многочисленных перерождениях не должны покидать указанных монастырей или отделений монастыря, но должны оставаться в монастыре, к которому приписаны.
Известно немало случаев неправильного понимания «свободы вероисповедания и убеждений». Некоторые отделения монастырей фиксировали случаи подобного неправильного понимания. Теперь же, достигнув ясности в этом вопросе, мы должны разобраться с этими случаями и не допускать их последующее появление.
Заявление о непоколебимой вере в мирских божеств является ничем иным, как обнародованием своих пороков и несоблюдения обязательства, связанного с «обращением за наставлением или прибежищем».
Более того, среди нас нет никого, кто бы не получал учений от Его Святейшества [Далай-ламы]. Каждый из нас получил от него многие тантрические посвящения, наставления по практике и устные передачи. Очернение и дискредитация своего ваджрного гуру приводит к невероятно тяжелым, немыслимым последствиям. Для человека, верящего в закон причины и следствия, совершенно нелепо не испытывать ни малейшего сожаления и сомнения, совершая по слепоте своей столь серьезную ошибку и склоняя к ней всех остальных. В этом случае благоразумно было бы посвятить время размышлению и практике для развитию почтения к своему наставнику согласно ламриму, изложенному Дордже Чангом. В коренном тексте тантры Гухьясамаджи (gsang`dus rtsa rgyud) говорится:
«Живые существа, совершившие такие проступки как пять тяжелых преступлений, [все же] могут вступить на путь высшей Ваджрной Колесницы, но те, кто пренебрегает своим учителем, никогда на него вступят, какие бы усилия они не прикладывали».
В тексте посвящения в тантру Ваджрапани (lag na rdo rje dbang bskur ba`i rgyud) говорится: «Если мы, практики тантры, не задумаемся о чрезвычайно тяжелых последствиях пренебрежения собственным учителем, кто сделает это за нас?»
Этот демонический поступок пренебрежения наставлениями Его Святейшества [Далай-ламы], стремящегося принести пользу тибетскому народу как на духовном так и на политическом поприще, и вынашивание разрушительных планов при обнаружении малейших отличий от своей точки зрения, свидетельствует об отсутствии патриотизма. Не является ли то, что правительственные чиновники теперь нуждаются в сопровождении полиции и органов безопасности при посещении монастырей, религиозных центров, в которых должен царить мир, фактом постыдным и позорным для всех тибетцев и в особенности для монастырей? Итак, пора прекратить это противостояние, осознав его тяжелые последствия и бесплодность самого корня этого разногласия. Если же, не зная совести, упорно продолжать сопротивление, то будет, как в поговорке: «сотня птиц летит на восток, а вся стая — на запад». Придерживаясь враждебных взглядов и методов, станешь лучшим другом собственного врага. И тогда ждут тебя те же последствия, что и непоколебимого Пелсура Джолака. А потому, благоразумно было бы всем, как монахам и монахиням, так и мирянам, смириться с небольшими потерями.
Если бы Чже Ринпоче основал традицию Новая Кадампа лишь для того, чтобы провести различие между последователями этого красного божества и остальными, то это еще можно было бы понять. Но следует знать, что Чже Ринпоче отнюдь не этим руководствовался при основании новой традиции. Прискорбно не иметь ни малейшего представления о крайне серьезных последствиях. Если постоянно кичиться полученным богатством и статусом, подобно маленькому ребенку, получающему подарки от своих родителей, то не придется обходить целый мир, чтобы найти подтверждение предсказанию Чже Ринпоче: «Мои учения будут разрушены богатством и роскошью».
Хорошенько поразмыслите над тем, что сказано, и последуйте совету, ибо он был дан с твердой решимостью человеком, не искушенным в политике.
Лобсанг Ньима (100-й Ганден Три Ринпоче, держатель трона Гандена, глава школы Гелуг)
20 сентября 1996
Перевод с английского: Дарима Дарибазарон
Этот спор отличается от межрелигиозных конфликтов между индуистами и мусульманами. Это внутреннее теологическое разногласие, возникшее ввиду недопонимания, которое может быть разрешено с помощью разъяснений. Ситуация может быть исправлена, если будут признаны допущенные ошибки и оплошности. Проблему можно разрешить, если каждый из нас постарается осмыслить истинное положение вещей. Заявления о том, что этой практике в прошлом следовали великие ламы, и каждый обладает свободой вероисповедания, не являются веским основанием для занимаемой позиции. Великие ламы прошлого, визуализировавшие единство сознания мирных и гневных божеств, лицезрели божеств в их чистых формах. Это в корне отличается от выполнения ритуальных практик нами, обычными людьми, чье сознание наполняет непрерывный поток омраченных эмоций.
Серьезным преступлением можно считать заявления о якобы возникшем разрыве между Его Святейшеством и великими наставниками прошлого в связи с указанным культом. Позволять себе считать своего учителя обычным человеком и ввиду неверных представлений переоценивать или недооценивать реальное положение вещей ‒ это чудовищный, демонический проступок, совершенный под влиянием омрачающего неведения. Таким образом, благоразумно было бы подойти к этому вопросу добросовестно и ответственно.
Если он (Шугден) являлся бы истинным защитником, ему следовало бы защищать людей. Вряд ли есть другие защитники, которые сами нуждается в защите со стороны людей. Надлежаще ли нарушать мир и гармонию, провоцируя конфликты и вызывая страхи, произнося демонические слова с целью удовлетворить «защитника Дхармы»? Соответствует ли это желаниям наших великих учителей? Попытайтесь проанализировать это и поразмыслить над учениями ламрима (этапы пути), лоджонга (тренировка ума) и других священных текстов. Соответствует ли желаниям наших великих наставников вынашивание вредоносных планов и совершение уничижительных поступков, ничем не отличающихся от нападения на монастыри, бряцания мечами и копьями и окропления кровью священных одежд Будды?
Учение Махаяны пропагандирует альтруистический подход, согласно которому предпочтение отдается интересам большинства, а не меньшинства. Почему те, кто провозглашает себя последователями Махаяны, не могут, руководствуясь этим подходом, прекратить поклонение сомнительным божествам ради интересов и блага тибетского народа в целом и благополучия Его Святейшества Далай-ламы? В Винае (буддийском кодексе нравственной дисциплины) говорится о том, что спорные вопросы решаются по принципу «принятия мнения большинства меньшинством», и с решением должны согласиться все. Поскольку девяносто пять процентов высказались в поддержку [запрета культа Шугдена], оставшимся пяти процентам благоразумно было бы прекратить поклонение этому божеству, помня о том, что в Винае предусмотрены четыре вида сурового наказания (nan tur bzhi), семь видов изгнания (gnas dbyung bdun) и четыре вида осуждения (grangs gzhug bzhi).
Если мы будем придерживаться обетов и следовать учениям, то сможем защищать, сохранять и приумножать учения, и нам не придется пребывать в сомнении и замешательстве от того, что количество божеств бесчисленно, как звезды в бескрайнем небе. Вполне возможно, что нам, ввиду нашего неведения и нечистых поступков, может явиться ненастоящее божество. Как говорится в «Тренировке ума, подобной лучам солнца» (blo sbyong nyi ma`i od zer) Хортона Ченмо (hor ston chen mo):
«Сейчас, когда наш мир наполнен существами, чьи поступки тела, речи и ума направлены на принесение вреда другим, защитники Дхармы, боги и наги отправились в другие вселенные для защиты учений и четырех категорий учеников Будды. С другой стороны, растет сила и заклятия злонамеренных существ нечеловеческой природы. Принимая форму религиозных практиков, они становятся причиной бедствий и страданий в этом мире и чинят разнообразные препятствия для практикующих Дхарму».
Многие божества и наги принимают форму могущественных существ, дарующих блага. Можно ли с уверенностью полагаться на божеств, внешность которых изменчива? Препятствия преследуют людей, которым явился злонамеренный дух в виде белого Манджушри. Говорят, что Тендару, настоятелю монастыря Сера Чже из Монголии, умершему насильственной смертью, явилось божество, похожее на Чже Цонкапу, и это стало причиной многих его злоключений. В наших ритуальных текстах также рассказывается о том, что многие демоны и духи принимают форму умершего человека и причиняют страдания его оставшимся в живых родственникам. Многие огненные пуджи предназначены для усмирения и изгнания таких злонамеренных внешних сил. Даже в свите великого защитника Вайшраваны прячется немало ужасающих демонов. Что касается защитников пятнадцати направлений, то существуют «пятнадцать злонамеренных защитников», усмиряемых с помощью ритуалов Пурба, и «пятнадцать божественных защитников». Когда говорят о шестидесяти двух божествах [мандалы] Чакрасамвары, упоминают о «подчиняемых» и «подчиняющих», ибо есть также и шестьдесят два злонамеренных проявления, которые надлежит подчинить. И если практикующий не соблюдает свои обеты, если он не свободен от желаний и привязанностей, то сила злонамеренных божеств растет, и они причиняют ему больше вреда, чем пользы. Если мы поклоняемся божествам и защитникам или призываем их, а наш ум сосредоточен на девяти помыслах о тщеславии, и это служит средоточием нашей медитации и практики, то говорят, что истинные справедливые божества и защитники никогда не исполнят наших желаний, но будут опасны, как молния в руке. Его Святейшество привел недвусмысленную цитату из жизнеописания Чангкья Ролпей Дордже, где говорилось, что великий держатель трона Нгаванг Чокден изгнал Долгьяла из Гандена силою своего незапятнанного чистого ума, свободного от каких бы то ни было ложных представлений. В истории жизни Джамьянга Кьенце Вангпо, написанной Дхо Друпченом, говорится:
«На тантрические учения (rgyud brtag pa gnyis pa) Кьенце Вангпо в Дерге Лхундрупе, явился Шугден, заявив: “Поскольку ваши объяснения хороши, а учения красноречивы, мне захотелось послушать их”. Так, не только люди, но даже гневные нечеловеческие существа слетались на нектар его учений».
Раз подобные великие учителя традиции риме (несектантского подхода) запрещают этот культ, несомненно, что он основан на наших ложных представлениях. Какого рода определенности можно ожидать от подобной ложной наружности? Однажды, когда архат Упгупта давал учения, злонамеренный дух попытался помешать ему, но нашел его неуязвимым. Упгупта затем сказал: «Я никогда не видел Будду. Злонамеренный, прими форму Будды». Демон незамедлительно явился ему в виде Будды. Когда из глубочайшего почтения великий архат собрался сделать простирание, говорят, что демон не смог вынести этой сцены и принял свое истинное обличие.
В тексте Кедруба Ринпоче «Великое объяснение Калачакры» (dus' khor tik chen) рассказывается о том, как демон Гараб Вангчук пытался помешать практике Гало, принимая различные формы, то защищая его, то обращаясь к нему с просьбой о даровании учений. Но Гало получил посвящение Шемара и таким образом стал неуязвимым. Существует множество разных историй, подтверждающих обманчивую натуру этих духов и демонов, принимающих форму различных божеств и выполняющих тривиальные желания.
В некоторых случаях необходимо прекратить поклоняться даже истинным божествам. Так, во время 21-дневного молитвенного фестиваля Монлам в Лхасе было запрещены ритуалы призывания лхасского божества Кармаши и его вхождение в погруженного в транс медиума. Говорили, что жестокий предводитель разбойников Чушур Тенпа Церинг умер и переродился в виде злобного духа в местности Самье Пекар. Этот злобный дух добавил яд в сосуд, предназначенный для собрания монахов во время Монлама. Но защитник Дхармы Нечунг продырявил сосуд копьем, оставив монахов без послеобеденного чая. Виновным за произошедшее был признан Кармаша. Перед началом молитвенного собрания, надзиратель за дисциплиной в монастыре Дрепунг вынес строгое предупреждение в зале поклонения Кармаши: «Никто, в течение 21-дневного молитвенного собрания, не должен сжечь даже йоту благовоний, размером с один вдох морской свинки, и преподнести торму, даже размером с большой палец. Запрещается играть на музыкальных инструментах. Как может Чушар Тенпа Церинг, человек, вошедший в сердце злобного духа, быть министром Джатри Чанчика (Кармаши)?»
Таким образом, в явлениях, порожденных нашей кармой, нет никакой достоверности. Ведь сказано:
«Объект, воспринимаемый обыденным сознанием, не может быть однозначно признан существующим».
Привязанность к учениям не отличается от привязанности к благосостоянию и богатствам. В «Абхидхармакоше» (mngon pa mdzod) говорится:
«Гордыня, высокомерие и надменность порождаются привязанностью к атрибутам. [Таким образом] подобное сознание будет полностью омраченным».
И как говорил великий Чже Цонкапа:
«Если не исследовать положений [Учения] в ходе аналитической медитации с опорой на непредвзятый аналитический ум, отбросив различение, вызванное привязанностью к себе и неприятием других, то так и будешь навсегда прочно привязан к круговороту бытия».
Мы должны понимать, что это утверждение — уникальное учение, преподанное нам из великого сострадания.
Таким образом, наши распри и споры порождены привязанностями и при внимательном беспристрастном изучении мы поймем, что нет ни одного благоприятного явления, которое бы не соответствовало Дхарме.
Кто бы это ни был, божество или злобный дух, на поклонение ему нет ограничений. [Оппоненты] не поняли базового определения общеизвестного «права на свободу вероисповедания и убеждений». Краткое определение этого принципа устранит недоразумения и внесет ясность: «Каждый человек обладает полным правом выбора, следовать ему той или иной религии или нет». Повторим: «Каждый человек обладает полным правом выбора, следовать ему той или иной религии или нет». Согласно этому принципу, никого нельзя силой заставить следовать той или иной религиозной системе. Это утверждение само по себе служит ответом на обвинения [оппонентов].
Мы говорим: «Мы твердо верим в свою религию». Какой бы религии мы не следовали, доступ к ней и ограничения остаются теми же. Каждому гарантируется право на свободу вероисповедания и убеждений. Вы можете говорить об этом с уверенностью: «У меня есть полная свобода вероисповедания, и никто не вправе ограничивать меня в поклонении богам и защитникам».
Но если люди, прикрываясь тем, что они отстаивают свои права, нарушают законы, установленные конституцией страны, то это может привести к неконтролируемой ситуации, «где люди нарушают законы и лошади сбрасывают седла». Такие люди могут счесть допустимым, что буддист следует индуизму или исламу.
Если практика тех, кто считает себя буддистом, противоречит буддийским принципам и положениям, то прикрываться правом на свободу вероисповедания не имеет смысла. Так говорится: «В Яло Шампо поклоняйся богам Яло Шампо» и «Если пьешь воду этой земли, следуй ее законам». Если люди ищут прибежища в Будде, они не обращаются за прибежищем к другим богам; если ищут прибежища в учениях Будды, то не совершают дурных поступков; и если ищут прибежища в буддийской общине, то не заводят друзей, придерживающихся ошибочных и искаженных воззрений. Так что применение права на свободу вероисповедания и убеждений распространяется лишь на определенные ограниченные сферы.
Если бы право на свободу вероисповедания и убеждений не имело ограничений, то невозможно было бы говорить и о монастырских правилах. В Тибете, согласно монастырским правилам, монахи-послушники должны поступать лишь в указанные отделения монастырей. Закон также постановляет, что великие ламы и тулку в своих многочисленных перерождениях не должны покидать указанных монастырей или отделений монастыря, но должны оставаться в монастыре, к которому приписаны.
Известно немало случаев неправильного понимания «свободы вероисповедания и убеждений». Некоторые отделения монастырей фиксировали случаи подобного неправильного понимания. Теперь же, достигнув ясности в этом вопросе, мы должны разобраться с этими случаями и не допускать их последующее появление.
Заявление о непоколебимой вере в мирских божеств является ничем иным, как обнародованием своих пороков и несоблюдения обязательства, связанного с «обращением за наставлением или прибежищем».
Более того, среди нас нет никого, кто бы не получал учений от Его Святейшества [Далай-ламы]. Каждый из нас получил от него многие тантрические посвящения, наставления по практике и устные передачи. Очернение и дискредитация своего ваджрного гуру приводит к невероятно тяжелым, немыслимым последствиям. Для человека, верящего в закон причины и следствия, совершенно нелепо не испытывать ни малейшего сожаления и сомнения, совершая по слепоте своей столь серьезную ошибку и склоняя к ней всех остальных. В этом случае благоразумно было бы посвятить время размышлению и практике для развитию почтения к своему наставнику согласно ламриму, изложенному Дордже Чангом. В коренном тексте тантры Гухьясамаджи (gsang`dus rtsa rgyud) говорится:
«Живые существа, совершившие такие проступки как пять тяжелых преступлений, [все же] могут вступить на путь высшей Ваджрной Колесницы, но те, кто пренебрегает своим учителем, никогда на него вступят, какие бы усилия они не прикладывали».
В тексте посвящения в тантру Ваджрапани (lag na rdo rje dbang bskur ba`i rgyud) говорится: «Если мы, практики тантры, не задумаемся о чрезвычайно тяжелых последствиях пренебрежения собственным учителем, кто сделает это за нас?»
Этот демонический поступок пренебрежения наставлениями Его Святейшества [Далай-ламы], стремящегося принести пользу тибетскому народу как на духовном так и на политическом поприще, и вынашивание разрушительных планов при обнаружении малейших отличий от своей точки зрения, свидетельствует об отсутствии патриотизма. Не является ли то, что правительственные чиновники теперь нуждаются в сопровождении полиции и органов безопасности при посещении монастырей, религиозных центров, в которых должен царить мир, фактом постыдным и позорным для всех тибетцев и в особенности для монастырей? Итак, пора прекратить это противостояние, осознав его тяжелые последствия и бесплодность самого корня этого разногласия. Если же, не зная совести, упорно продолжать сопротивление, то будет, как в поговорке: «сотня птиц летит на восток, а вся стая — на запад». Придерживаясь враждебных взглядов и методов, станешь лучшим другом собственного врага. И тогда ждут тебя те же последствия, что и непоколебимого Пелсура Джолака. А потому, благоразумно было бы всем, как монахам и монахиням, так и мирянам, смириться с небольшими потерями.
Если бы Чже Ринпоче основал традицию Новая Кадампа лишь для того, чтобы провести различие между последователями этого красного божества и остальными, то это еще можно было бы понять. Но следует знать, что Чже Ринпоче отнюдь не этим руководствовался при основании новой традиции. Прискорбно не иметь ни малейшего представления о крайне серьезных последствиях. Если постоянно кичиться полученным богатством и статусом, подобно маленькому ребенку, получающему подарки от своих родителей, то не придется обходить целый мир, чтобы найти подтверждение предсказанию Чже Ринпоче: «Мои учения будут разрушены богатством и роскошью».
Хорошенько поразмыслите над тем, что сказано, и последуйте совету, ибо он был дан с твердой решимостью человеком, не искушенным в политике.
Лобсанг Ньима (100-й Ганден Три Ринпоче, держатель трона Гандена, глава школы Гелуг)
20 сентября 1996
Перевод с английского: Дарима Дарибазарон
Просмотров: 7 673 | Тэги: Лобсанг Ньима Шугден