Созерцательная практика. Пятый день конференции института «Ум и жизнь»

Дрепунг Лачи, Мандгод, штат Карнатака, Индия, 21 января 2013 г. – Его Святейшество Далай-лама пришел сегодня на заседание конференции института «Ум и жизнь» с зеленой шалью на плечах. Как он пояснил, её подарили люди, которых он только что встретил и которые просили его оказать поддержку в проведении кампании вакцинации местных жителей против полиомиелита. Увидев, что цвет шали практически в точности совпадает с цветом одежды первой докладчицы, Соны Димиджиан, Далай-лама рассмеялся.

Ведущая круглого стола Диана Чэпмен Уолш сделала краткий обзор охваченных на сегодняшний день тем, и с юмором вспомнила о том, как в ходе вчерашних дискуссий Кристоф Кох хотел всё измерить, французы стремились овладеть пространством, а Артур Зайонц, как всегда, пытался навести мосты. После того как учёные обсудили возможные последствия воздействия созерцательной практики на тело и мозг человека, они решили, что нам необходимо узнать, как подобные практики могут повлиять на нашу жизнь. Диана Чэпмен Уолш объявила, что во время утренней сессии Сона Димиджиан, Артур Зайонц и геше Наванг расскажут о примерах применения созерцательной практики в современном мире. В ходе дневной сессии, в контексте содействия развитию человека, Джеймс Доти сделает доклад о программе тренировки сострадания в Стэнфордском университете, геше Лобсанг Тензин Неги расскажет о светской программе тренировки сострадания на когнитивной основе, а музыкант Аарон Стерн выступит с сообщением об Академии любви к обучению.

Сона Димиджиан работает в Университете Колорадо, город Боулдер, и занимается пациентами, преодолевающими депрессивное состояние. Она использует методы поведенческой и конгитивно-поведенческой терапии, совмещая их с медитацией, направленной на развитие памятования. Такое сочетание дает возможность достигать результатов в случаях, трудно поддающихся лечению другими методами. Основанная на памятовании когнитивная терапия представляет собой набор эффективных практик, в контексте которых памятование понимается как концентрация внимания на осознавании настоящего момента времени без вынесения субъективного или концептуального суждения. В наше время воздействию депрессии подвергается много людей. Клинически это выражается в длительном угнетении и самоустранении от того, что могло бы придать жизни смысл и принести облегчение.

Сона Димиджиан сказала Его Святейшеству: «Вы рассказывали нам о том, как важно иметь бесстрашие и уверенность в себе. Стоит только нашим пациентам сказать себе 'Я больше не хочу быть несчастным', и мы можем помочь им управлять своим настроением и вернуться к нормальному состоянию».

Она описала, как используется осознавание процессов дыхания, ощущений тела, восприятия информации на слух, мыслей и эмоций. Кроме этого, когнитивно-поведенческая терапия применяется для обучения распознанию симптомов, свидетельствующих о приближении нового приступа депрессии, и сосредоточения на мыслительном процессе.

Его Святейшество спросил, принимаются ли во время клинических исследований и лечебной практики в расчёт такие факторы, как происхождение пациентов, уровень их образования, экономическое положение и вероисповедание. И если да, влияет ли это на выбор метода лечения. Он сказал, что проблема депрессии интересует его, особенно когда это случается с ламами. В таких случаях он с удивлением спрашивает себя, как такое может происходить? Сона Димиджиан сообщила о многократном увеличении количества публикаций на тему осознанности в последнее время. Она думает, что научный подход к психологии способствует большей честности. Стало меньше возможностей вводить в заблуждение себя и других. Вместе с тем мысль о том, что эта работа приносит пользу другим, служит хорошим стимулом.

Артур Зайонц занимается изучением вопросов, касающихся пользы внедрения созерцательной практики в образовательный процесс. Он считает, что подобная практика может помочь студентам колледжей и университетов изучить и понять себя, а по окончании учебных заведений стать более сознательными людьми. Он процитировал слова своего любимого мыслителя, Альберта Эйнштейна: «Того, кто уже не может удивляться и замирать в благоговении, можно считать мертвецом: глаза его закрыты».

Помня призыв Его Святейшества искать такие пути изменения системы современного образования, чтобы она могла прививать учащимся понимание важности общечеловеческих ценностей, Артур Зайонц высказал предположение, что практика созерцания могла бы помочь ученикам развивать внимание и поддерживать эмоциональное равновесие. Она может стать методом исследования реальности, ведущим к пониманию её природы. Это меняет как нас самих, так и мир вокруг нас, поскольку позволяет взращивать сочувствие, альтруизм и сострадание.

Он сказал, что осуществлять подобную тренировку следует на протяжении всего курса обучения, начиная с детского сада. И продемонстрировал фотографии маленьких детей, занимающихся тренировкой внимания, в ходе которой обретаемая внутренняя тишина позволяет им слышать насекомых вокруг себя. Даже у таких маленьких детей наблюдается позитивный отклик на практику памятования.

Он сказал: «У нас есть великолепная возможность общаться с детьми на их собственном языке, а не как с взрослыми. Мы пытаемся быть сострадательными, общаясь с детьми».

Геше Наванг Самтен начал выступление с объяснения того, чем, на его взгляд, хороша идея светского подхода к нравственной этике, предлагаемого Далай-ламой. «Многие люди не представляют, как функционирует их ум. Они не знают, что гнев, например, наносит им вред. У них множество неверных представлений о своих ментальных состояниях, которые можно прояснить, если построить для них приблизительную карту или схему функционирования ума. Это принесёт позитивные изменения».

Он сказал, что когда изучение светской этики будет введено в школьную программу обучения, мы сразу увидим результаты. В Делийском университете, в котором Его Святейшество обсуждал эту тему на прошлой неделе, хотят внедрить изучение этики и общечеловеческих ценностей в отрыве от религиозного содержания. Это пример того, что секулярный подход соответствует потребностям современного общества. Что касается непостоянства, являющегося частью реальности, и воззрений взаимозависимости или отсутствия самобытия, то в этом контексте буддизм развил различные методы тренировки ума.

В этом месте Его Святейшество вмешался в ход доклада: «К вопросу о светской этике, я хотел бы поделиться с вами тем, что меня беспокоит. Мы с вами находимся здесь и, если не считать жары, нам достаточно комфортно, однако где-то там, в мире, есть люди, которые всё ещё голодают. И если ничего не поменять, то впереди нас ожидают большие неприятности. Мы молимся о благополучии всех живых существ, но нам кажется, что они где-то далеко. Нам нужно сфокусироваться на людях, которые находятся здесь и сейчас. Если мы действительно сможем стать более сострадательными, это качество будет распространяться и весь мир станет лучше. Рост населения и изменение климата становятся источниками конфликтов. Наука принесла не только развитие, но и, в некоторой степени, страдания. Я думаю, в буддийской традиции есть много того, что могло бы помочь человечеству, однако же, эти методы никогда не станут всеобщими».

«В сфере образования нам нужна светская этика. Если мы не произведём в этой области никаких преобразований, нас ждут огромные неприятности. Мы должны думать о следующих поколениях, ведь также как и мы, они захотят жить счастливой жизнью».

«Нам необходимо сформировать комитет, который занимался бы разработкой учебной программы, основанной на светской этике, которую можно было бы использовать в наших светских образовательных учреждениях, начиная с воспитания малышей в детских садах и заканчивая подготовкой студентов в университетах. Прежде всего, такая программа должна учитывать схему функционирования ума. Она не должна указывать, что правильно или неправильно. Её цель – идентифицировать наши негативные эмоции и показать их недостатки. Нам нужно разработать некую модель ментальной гигиены, подобной гигиене физического тела, с помощью которой мы заботимся о своём физическом здоровье».

«Я с удовольствием выслушал сообщения о различных экспериментальных проектах. Мы реализуем их не ради собственного удовольствия или славы, но потому что столкнулись с кризисом, который требует долгосрочного решения. Корень наших проблем находится здесь, в сердце. И мы должны так планировать свои действия, чтобы по возможности помочь другим людям или, по крайней мере, не причинять им вреда».

Перевод: Юрий Пучко