В Дхарамсале прошел второй день учений Далай-ламы по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» для группы индийских буддистов

Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 8 июня 2016 года – Второй день учений, которые проводятся по просьбе буддийского общества «Наланда Шикша», старшие члены сангхи начали чтением «Сутры сердца» на санскрите.

Открывая сегодняшние учения, Его Святейшество поделился, что больше 30 лет тому назад загорелся желанием начать обсуждения с современными учеными. С тех пор ведется серьезный диалог по космологии, нейробиологии, физике, особенно квантовой, и психологии. Со смехом Его Святейшество пожаловался, что в результате он понес потери – перестал верить в учение буддийской космологии о плоском мире с горой Меру посередине.

«Наш диалог приносит колоссальную пользу и обогащает обе стороны, – продолжил тибетский духовный лидер. – Но, конечно, Будда пришел в наш мир не для того, чтобы составлять точные географические карты, а чтобы помочь нам освободиться от страданий».

Его Святейшество отметил, что многочисленные индийские традиции, в которых известны практики однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и проникновения в суть вещей (випашьяны), выработали глубочайшее понимание устройства ума и эмоций. Если эти знания изучать, как академическую дисциплину, они могут принести огромную пользу сегодняшнему миру.

Его Святейшество отметил, что все люди хотят быть счастливыми и имеют на это полное право. Поскольку большинство наших проблем мы создаем своими руками из-за кардинальной нехватки нравственных принципов, Его Святейшество призвал уделять больше внимания внедрению светской этики в современное образование. Эту тему подхватили зрители, когда у них появилась возможность задавать вопросы. Его Святейшество заметил, что в Индии приняли светскую конституцию. По его мнению, одним лишь исполнением религиозных церемоний перемен к лучшему не добиться; необходимо опираться на логическое обоснование и обучение. Отметив важную роль храмов в индийском обществе, Его Святейшество попросил держать в храмах книги, чтобы люди могли учиться. Он также посоветовал духовным учителям не только рассказывать нравоучительные истории, но и разъяснять философские воззрения.

«Еще одна черта Индии, которой я чрезвычайно восхищаюсь, – это тысячелетняя традиция ахимсы, или ненасилия, – сказал Далай-лама. – У нее две стороны: непричинение вреда другим и сострадательная мотивация, или каруна».

На вопрос о его собственном духовном развитии Его Святейшество ответил: «В детстве я не питал особого рвения к учебе. Я хотел только играть. Но когда мне исполнилось 15 или 16 лет развился интерес к философии и идее пратитьясамутпады – взаимозависимого возникновения. Последние 60 лет или около того, просыпаясь поутру я первым делом вспоминаю Будду и его учение о взаимозависимом возникновении.

Пятьдесят лет назад я развил некоторое переживание бессамостности личности и с тех пор обращаю пристальное внимание на вопрос бессамостности явлений. Понимание подобных идей очень помогает обуздывать беспокоящие эмоции, такие как привязанность. Собственный опыт подсказывает мне, что прекращение страданий возможно. Однако чего мне по-настоящему не хватает в моей практике, так это способности однонаправленного сосредоточения, и мне не помешало бы отправиться в затворничество для ее развития. Но тут возникает дилемма: удалиться в затворничество и продвигаться по духовному пути, или трудиться рядом с другими ради общего блага. Меня очень вдохновляет пример Первого Далай-ламы, который, уделив некоторое время практикам, посвятил свою жизнь учреждению монастыря Ташилхунпо и дарованию учений другим».

У Его Святейшества спросили совета о том, как проводить ежедневную практику, и он отметил, что согласно учению Будды, источник наших страданий – неведение. Он добавил, что бывает простое неведение, когда мы просто чего-то не знаем, а бывает неведение, искажающее реальность. Он процитировал строфу из сочинения Нагарджуны «Коренные строфы о срединности»:

Через устранение кармы и скорбей приходит освобождение.
Карма и скорби – порождения абстрактной мысли.
Последняя возникает из искажений, берущих начало в уме.
Искажения устраняются пустотой.

Его Святейшество рассказал, что Куну Лама Ринпоче объяснил ему, что на санскрите последняя строка читается как: «искажения растворяются в пустоте». Затем Его Святейшество обратил внимание на еще две строфы из «Коренных строф о срединности». Он считает их необыкновенно важными и начитывает каждый день:

Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.

Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.

В «Украшении ясного постижения» говорится, что корень бодхичитты – сострадание, желание, чтобы другие освободились от страданий, и оно становится действенным, когда возникает устремление на практике помочь другим избавиться от страданий. Произнеся эти слова, Его Святейшество раскрыл четвертую главу поэмы «Путь бодхисаттвы». Он разъяснил несколько строф, а затем рассказал о беседе, которая состоялась у него с Куну Ламой Ринпоче касательно строфы 46:

Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,
Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?
Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?
Слабый духом, тебе не хватает упорства!

На замечание Его Святейшества, что беспокоящие эмоции обладают большой мощью, Куну Лама Ринпоче ответил: «Нет, они вовсе не так сильны. Чтобы их уничтожить не требуется ядерного оружия; понимание таковости, понимание реальности – вот, что помогает их устранить».

Его Святейшество объявил, что завтра он проведет церемонию зарождения бодхичитты.

Перевод: Ольга Селезнева