В Праге Его Святейшество Далай-лама провел учения по поэме Лангри Тангпы “Восемь строф о тренировке ума”

Прага, Чешская Республика, 15 сентября 2013 года - Сегодня утром, отправляясь на учения, Его Святейшество Далай-лама встретился в холле отеля с группой тибетцев, приехавших из Австрии. Накануне они побывали на публичной лекции своего духовного лидера, и решили остаться в Праге еще на одну ночь, чтобы не терять редкой возможности и увидеть его еще раз перед возвращением домой.



Во время короткой беседы Его Святейшество напомнил им об исключительной ценности богатой тибетской буддийской культуры. Он подчеркнул, что все тонкости учения Будды лучше всего передаются именно с помощью тибетского языка. Поэтому бесконечно важно сохранять родной язык. Чтобы быть буддистом XXI века необходимо читать, изучать и приходить к пониманию буддизма, а не просто повторять молитвы и мантры, не вникая в их суть. Многие тибетцы не могли сдержать слез радости и волнения.

Заняв место на сцене комплекса “ Podvinnýmlýn Arena ”, Далай-лама начал выступление словами: “Братья и сестры, мы все хотим прожить счастливую жизнь и все мы имеем на это полное право. Но по-настоящему счастливыми нас может сделать только наш ум. Поэтому сегодня поговорим мы о преобразовании собственного ума”.

Его Святейшество сказал, что современные научные исследования показывают, что сострадание способствует покою ума, а спокойный ум дарит уверенность в своих силах. В результате, мы начинаем действовать более открыто, честно и искренне. Из этого рождается доверие, доверие дает начало дружбе, а дружба - основа для сотрудничества и взаимопомощи. Мы не говорим сейчас о будущих жизнях, мы говорим о том, как построить счастливое общество здесь и сейчас. Такой подход необходим всем семи миллиардам людей на Земле. Будда даровал учения, сообразуясь со способностями и склонностями своих последователей, он не насаждал какую-то одну жесткую догму. Большая часть советов “Восьми строф о тренировке ума” может быть найдена и в других религиозных традициях.

В буддизме есть два направления: палийская и санскритская традиции. Главной темой палийской традиции являются наставления о Четырех благородных истинах. Учение Будды опирается на реальность, а разрушительные эмоции возникают в силу того, что мы принимаем видимость за реальность. Мы должны понять, что это не реальность. Поняв Третью благородную истину о прекращении [страданий], мы можем обращаться к Четвертой благородной истине, пути [ведущему к прекращению страданий]. Древняя индийская традиция, частью которой является учение Будды, проводит различие между видимостью и реальностью. Будда преподал учения о двух истинах. Он также советовал не принимать его учение слепо на веру и призывал своих учеников исследовать и проверять его учение на собственном опыте.

Буддизм пришел в Китай около III века нашей эры. Тибетский правитель заинтересовался буддизмом благодаря тесным связям с китайским императором. В VIII веке правитель Тибета отправил послов в Индию, в университет-монастырь Наланду, где жили десять тысяч ученых-философов, чтобы пригласить в Тибет Шантаракшиту, достойного монаха, великого ученого и философа, непревзойденного логика и практика в Тибет.

“Представляете, такой почтенный человек, ему было уже за семьдесят в то время, принял приглашение и приехал в Тибет, проделав неблизкий путь. По его инициативе индийские буддийские сочинения начали переводить на тибетский язык. Он также даровал монашеское посвящение первым семи тибетцам. Благодаря его доброте и усилиям, на сегодняшний день наиболее полное изложение буддизма сохранилось именно в Тибете”.

В XI веке правитель одного из государств, на которые распался к тому времени Тибет, пригласил к себе в страну Атишу, великого учителя Викрамашилы. Главным учеником Атиши был Дромтонпа, а его учениками были Потова, Шарава, и автор “Восьми строф о тренировке ума” Лангри Тангпа.



Будда объяснил, какими достоинствами должен обладать учитель: он должен быть знающим и опытным. К концу жизни Дромтонпа посоветовал своим ученикам рассматривать буддийские сочинения как учителя. Из восьми строф поэмы Лангри Тангпы, семь касаются практики альтруизма, а последняя строфа обращается к аспекту мудрости.

Его Святейшество процитировал слова суфийского ученого, который заметил на межконфессиональной встрече в Индии, что все религиозные традиции рассматривают три основных вопроса: “Что такое “я”? Есть ли у него начало? И есть ли у него конец?”

Будда говорил, что подобно тому, как колесница лишь обозначение, наложенное на совокупность ее составных частей, колес, осей и так далее, “я” - это обозначение, наложенное на совокупность пяти скандх (психо-физических совокупностей), которые и составляют человека. Буддисты говорят, что у “я” нет начала. Что касается его конца, буддизм учит, что “я” в основном просто обозначение, наложенное на основу ума, а поток ума, в котором каждый последующий момент осознавания рождается из предыдущего момента осознавания, бесконечен”.

Завершая утреннюю сессию, Его Святейшество спросил, есть ли у слушателей вопросы. Задали вопрос о прямой передаче постижения, и Его Святейшество ответил словами из поэмы “Строфы о друзьях” Ачарьи Дхарматрейи:

Будда не смывает карму других существ,
Они не устраняют последствия деяний других существ,
Они не могут передать свое постижение другим,
Но они открывают истину, которая освобождает живущих.

“Будды, - сказал Далай-лама, - обучают нас тому, каковы вещи на самом деле. Вот почему Дхарма и Сангха являются объектами прибежища. Наш истинный защитник – это Дхарма, ведь она путь, ведущий к освобождению. Дхарма исторически пришла из Индии, поэтому мы считаем индийцев нашими гуру. Я часто называю себя посланником древнего индийского учения, учения ахимсы или ненасилия”.

Один из слушателей спросил: “Если “я” не существует, то кто тогда достигает нирваны?” Его Святейшество пояснил, что вопрос указывает на неверное понимание пустоты. Он добавил, что люди зачастую думают, что в буддизме не признается существования “я” - это ошибка. Школа мадхъямаки утверждает, что вещи и явления зависят от других факторов, и, таким образом, они существуют, но не обладают при этом самобытием или независимым существованием.



Во время обеденного перерыва лауреат Нобелевской премии мира Аун Сан Су Чжи, которая приехала в Прагу для участия в “Форуме 2000”, лично встретилась с Его Святейшеством.

Возвратившись к обсуждению строф о тренировке ума, Его Святейшество упомянул, что альтруистическое устремление может быть двух видов: желание трудиться на благо всех живущих существ; устремление к достижению пробуждения, основанное на понимании, что для того, чтобы оказывать помощь должным образом, необходимо всеседение.

“Мы социальные животные и нам нужны друзья. Но настоящими друзьями не становятся из страха, основой дружбы может стать только душевная теплота и сострадание. Используя свой разум, мы можем развить в себе заботу о бесчисленных живых существах. Забота о других естественным образом рождает уважение к ним. Если вы выражаете уважение к своему врагу, есть надежда, что ваш враг однажды станет вашим другом; однако, уладить наши отношения с разрушительными эмоциями подобным образом не получится”.

Его Святейшество объяснил, что когда другие люди причиняют нам вред и создают трудности, согласно “Восьми строфам о тренировке ума” следует приложить особые усилия, чтобы помочь этим людям. Если они отплачивают вам черной неблагодарностью, сочинение советует проявить любовь и нежность. Его Святейшество привел пример из своей жизни: “Когда в 2008 году в Лхасе начались волнения, я узнал об этом и начал беспокоиться о возможных карательных мерах китайского правительства; меня охватило чувство беспомощности, подобное тому, какое я испытал в марте 1959 года. Я ясно представил китайских руководителей прямо перед собой и мысленно забрал у них желание нанести вред и отдал им благие эмоции. Конечно, это никак не повлияло на действительные события, но принесло колоссальную пользу мне самому”.

Его Святейшество также пояснил, как сосредоточение на дыхании помогает в стабилизации и успокоении ума. Он показал, как делать девятиступенчатую дыхательную практику, и призвал слушателей последовать его примеру.

Последняя строфа поэмы Лангри Тангпы говорит, что все описанные практики не должны загрязняться восемью мирскими заботами о похвале, награде и тому подобном. Сочинение поощряет нас увидеть иллюзорную природу вещей и явления, и говорит, что они пусты, то есть не обладают самобытием.

Затем Его Святейшество провел простую церемонию принятия прибежища в Трех драгоценностях и церемонию зарождения бодхичитты. Он еще раз поблагодарил организаторов за предоставленную возможность и попросил участников учений привнести в свою повседневную жизнь то, о чем они сегодня услышали.

Перевод: Ольга Селезнева
Фото: Джереми Рассел (офис ЕСДЛ)