Лекция Далай-ламы XIV на центральной площади г. Кызыла, 20 сентября 1992

Далай-лама. Я хотел начать это учение сегодня утром, но, поскольку немного простудился, пришлось перенести начало на дневное время. Начинаю учение сейчас.

Перед началом учения я прочту три практики для очищения сознания, а затем сутру сердца.

Когда я буду читать молитву, все, кто считает себя буддистом, должны вспомнить достоинства тела, речи и мысли Будды и думать с благоговением об этом.

Далай-лама читает практики и сутру.

На протяжении многих столетий мы не только исповедовали с вашим народом одно учение Будды, включая учение Махаяны, но также разделяли общую культуру. Поэтому я особенно счастлив возможности приехать к вам и быть сегодня здесь с вами.

Далай-лама. (после некоторой паузы). Сутью сегодняшнего учения будет учение о порождении «устремленности к пробуждению», после этого я дам устную передачу некоторых мантр. В частности, мантры Будды Шакьямуни.

Если немного вспомнить биографию нашего учителя — Будды Шакьямуни, то знаете, наверное, что жил он 2,5 тысячи лет назад в Индии, происходил из племени Шакьев и сначала вел жизнь принца. Он был царевичем в доме царя Шакьев. У него была жена, родился ребенок, т. е. он на своем опыте узнал все, что представляет наш мир страданий — самсара. Когда он понял страдания от самсары, он сам посвятил себя в монахи и ушел из дома, оставив жену, ребенка и всю роскошь жизни во дворце. На протяжении 6 лет он занимался самосовершенствованием, пока, наконец, в Бодхи-гая, под древом просветления, деревом Бодхи не достиг полного и совершенного просветления. Затем он стал проповедовать учение и первая из его проповедей содержала в себе Четыре Благородные Истины Буддизма. Затем последовали другие более глубокие проповеди. В частности, на Орлиной горе в Индии он поведал Сутры Запредельной Мудрости. Затем он проповедовал и в других местах, например, в Вейшале и сейчас собрание слов Будды составляет более l00 томов (канонов, священных писаний).

Затем было много последователей сострадательного Будды. Было много учителей в самой Индии, в частности, те, кого зовут «шестью украшениями Индии», «двумя наилучшими»... Затем появились тибетские учителя. Писания всех великих индийских учителей составили более 200 томов комментариев на слово Будды и вошли в Данджур.

После этого, начиная с VI — VII веков, буддизм постепенно стал распространяться в Тибете. И с этих древних времен и, в особенности со времен тибетского царя Срон-цэмгампо в Тибете установилась старая традиция буддизма ньингма, затем впоследствии возникли и новые традиции, такие как Кадам. В одной из этих новых традиций передача глубокого учения поддерживалась созерцанием таких известных тантрийских традиций, как чакра-самвара, ямантака и в основе постижения этих учений лежала теория единства пустоты и блаженства. Эта новая традиция получила название Гелукпа.

После этого из Тибета буддизм стал распространяться в Монголию, Туву, Калмыкию, Бурятию... Причем учение буддизма, которое распространялось, включила в себя полностью правила монашеского поведения в той форме, в которой существуют сейчас, например, в таких странах как Таиланд, Шри-Ланка и прочие. Также в этом учении содержалось и учение Махаяны, включающей в себя, в частности, Шесть Совершенствований, а также различные тантрийские учения. Таким образом, в Тибетском буддизме полностью представлено все духовное наследие Будды: как в форме Хинаяны, так и в форме Махаяны, а также практикуются все четыре класса тантр.

Когда люди не имеют духовного багажа, иногда кажется, что они могут быть счастливыми и без этого. Но события последних десятилетий показали, что подлинного счастья без духовности обрести невозможно. Это мы видели и на примере самого Тибета, когда последние десятилетия после оккупации религия там была разрушена. Очень трудно восстановить духовность в сердцах людей, но это возможно.

Все мы одинаковы в том, что и бедные, и богатые, и высокие, и низкие, и любой человек, и любое живое существо — все мы — едины в том, что стремимся к счастью и не хотим несчастья. Кроме того, каждый из нас имеет на это право, право быть счастливым и избегать несчастий. Причем это может относиться к разным сферам нашего бытия. Конечно, есть страдания, которым подвергается наше тело. Но все же, если мы возьмем большие отрезки времени, то увидим, что важнее то, что относится к нашей душе, страдания нашей души. Один только внешний материальный прогресс, несущий всяческие блага преимущественно телу, не может дать длительного счастья. Это видно уже и по тому, что даже в самых богатых странах, где люди имеют изобилие всяческих вещей и еды, тем не менее, многие остаются несчастными и там высок процент самоубийств. Поэтому понятно, что один материальный прогресс без духовного счастья человеку дать не может.

В конце XIX и начале XX века, когда особенно быстро начала развиваться наука, многие люди подумали, что наука и религия вещи, несовместимые друг с другом и что именно наука может привести человечество к счастью. Поэтому для начала XX века характерен упадок и уменьшение религиозности, а в некоторых местах на нашей земле эту религию стали уничтожать даже насильственно. Теперь на пороге XXI века мы видим, что это мнение оказалось неправильным и что без внутреннего духовного мира и покоя, руководствуясь лишь достижениями науки, человек не способен достичь полного счастья.

Кроме того, если мы обратимся к истории, то увидим, что бывали времена, когда одни религии санкционировали войны с другими религиями и, прикрываясь святыми идеями, люди убивали людей. Это очень плохо. Потому что на самом деле в каждой религии существуют учения о доброте, терпимости, милосердии и любви, которые эти религии несут своим последователям.

В чем состоит учение Будды, мы можем ясно видеть уже из его собственной биографии. И наиболее ясно оно изложено в виде «Четырех Благородных Истин». Эти истины говорят, что существуют страдания, существуют источники страдания, существует путь, идя по которому мы можем избавиться от страданий и достичь прекращения страданий (это четвертая истина — прекращение страданий), ибо мы хотим избавиться от страданий. Но для того, чтобы от них избавиться, мы должны понять: каковы причины возникновения страданий. Обычно мы эти причины не знаем и путаем, принимая ложные причины за подлинные, поэтому для того, чтобы освободиться от страданий мы должны научиться понимать подлинные причины и условия. Поэтому в основе практики буддийской религии лежит понимание теории взаимозависимого происхождения, причинно-следственной связи. Так учил Будда.

Таким образом, когда мы достигнем понимания истинных причин возникновения наших страданий, тогда лишь мы сможем избавиться от этих причин и соответственно избавиться от страданий, достичь Нирваны, как и сделал Он.

Таким образом, когда мы понимаем, что происходящее происходит по причинам и условиям, в буддизме не остается места для веры в бога-творца. В буддизме такого творца нет. Все происходит в силу причин и условий. Поэтому, чтобы достичь освобождения от страданий, устраняя их причины, мы должны, прежде всего, практиковать дисциплину своего ума, ведь причинная связь – преимущественно внутренняя. Поэтому многие, кто знакомится с буддизмом, составляет впечатление, что это не религия, поскольку в буддизме не признается существование бога-творца, а скорее наука осознания. И может быть такое понимание буддизма и представляется нам более правильным.

Итак, подлинные страдания, которые мы испытываем, имеют подлинный источник, следственные причины. А основными причинами являются наши страстные привязанности. Ненависть, которая основывается на нашем неведении, а в корне нашего неведения лежит цепляние за собственное «я». Это заблуждение составляет корень всех наших бед, но оно может быть побеждено, если мы постигаем мудрость, знающую об отсутствии «я». Это возможно достичь, «употребляя» вой разум и углубляя постижение реальности. Если мы действуем, мыслим, оставаясь обусловленными невежеством, то мы видим как бы два уровня бытия, остаемся в проекте двойственного восприятия. Но подлинная реальность объекта иная. И когда нам удается отсечь корень неведения, то мы уничтожаем причинность страдания, освобождаемся от страданий – это называется Нирваной.

Если мы осознаем понятие «пустота», то мы будем способны устранить причины неведения. Для этого используются две основные практики. Первая – это практика безмятежности ума «шаматха» и вторая практика «особого постижения». Для того чтобы нам реализовать мудрость, мы должны иметь прекрасное сосредоточение ума. Для того чтобы мы могли сосредотачивать свой ум, наш ум должен дисциплинироваться, т.е. нм необходимо следовать этической, нравственной дисциплине. Таким образом, последовательность практики тройственная: сначала нравственная дисциплина, затем сосредоточение ума, и, наконец, мудрость, постигающая пустоту. Для того чтобы мы понимали: для чего нужна нравственная дисциплина – мы можем и должны хорошенько понять закон причинно-следственной связи, закон Карма. Закон этот, коротко говоря, состоит в том, что если мы творим добро, то мы получаем добро, если мы совершаем что-то плохое, то в результате для себя тоже получаем плохое. Если мы живем как добрые люди в согласии с другими, жизнь наша бывает счастливой. Если же мы творим зло соседям и ближним, то жить нам с ними становится тяжело. Понимание этого закона и является ключом причинно-следственной связи. Если же говорить о том, что мы считаем дурными поступками, то их десять. Это, во-первых, три дурных влияния тела, к числу которых относится убийство любого живого существа, воровство и разврат. Затем четыре дурных влияния речи. Это ложь, затем слова, которые ссорят и разделяют людей (неважно искренние слова или лживые), третье - это грубые, обидные слова и, в-четвертых, пустая болтовня. Таковы четыре дурных поступка, которые совершаются речью. Затем следуют три поступка ума, три дурных деяния ума. Во-первых, это зависть, когда мы стремимся обладать тем, чем обладает другой человек. Во-вторых, злонамеренность — желание зла другим, и, в-третьих, ложные взгляды, когда несуществующее мы считаем существующим и наоборот. Если вы можете отказаться от всех десяти дурных влияний, которые я перечислил, прекрасно. Если вы можете отказаться от некоторых — сделайте так и старайтесь в будущем минимизировать и другие дурные влияния. Такова религиозная практика буддизма.

Если мы остановимся на специфике учения буддизма Махаяны, то здесь в основе лежит забота о благе других живых существ, т.е. мы стремимся сделать счастливыми других, а не себя, и стремимся помочь им устранить скверну из их сознания и избавиться от них. Когда они становятся на этот путь, мы учим практике пяти совершенств. Такова последовательность религиозной практики Махаяны.

Затем Далай-лама совершает устную передачу Мантры Будды Шакьямуни.

(пауза)

Далай-лама. Для принятия обета устремления к пробуждению мы должны встать на оба, либо на одно правое колено, и представить перед собой будд и бодхисатв, а рядом с собой различных живых существ.

После этого мы должны будем подумать (как будды и бодхисатвы): какие они имеют достоинства тела, речи и ума, такие же достоинства тела, речи и ума обрету и я, когда стану Буддой на благо всех живых существ. Пусть я стану Буддой всех живых существ и избавлю всех от страданий. По крайней мере, вы должны подумать: если я не смогу сейчас устремиться к состоянию Будды, то я обещаю быть добрым и хорошим человеком, и в этом будет состоять моя практика учения. Кто хочет принять участие в принятии этого обета должны сейчас встать на одно колено или на два. Если кто-то не хочет, то ничего страшного в этом нет, это ваше право.

Многие на площади принимают рекомендованное положение.

Затем Его Святейшество читает мантру — для желающих взять на себя обет устремления к пробуждению.

Далай-лама. Значение этих слов: с настоящего момента и до самого конца я буду находить убежище только в Будде, в учении и общине. И пусть устремленность к пробуждению, которую я сейчас порождаю, поможет мне достичь состояние Будды на благо всех живых существ.

Мантра повторяется еще раз.

Далай-лама. Сейчас, когда вы повторите этот стих в третий раз, то в заключение все должны принять твердое решение, что вот теперь, с этого момента и до конца своих дней, я принимаю обещание перед Буддой и общиной быть добрым и добросовестным человеком.

Его Святейшество повторяет мантру в третий раз, некоторые из собравшихся на площади повторяют каждое его предложение.

Далай-лама. Теперь можете сесть нормально.

Его Святейшество читает другую мантру.

Далай-лама. Теперь для того, чтобы достичь состояния Будды вам необходима сдвоенная практика метода и мудрости. Методом в данном случае является та устремленность к просветлению на благо всех живых существ, обещание практиковать который мы сейчас приняли. Это как бы семя, которое можно взрастить в своей душе вплоть до достижения состояния Будды. Сделать это может каждый, потому что в душе каждого живого существа существует природа Будды, развивая ее, мы становимся Буддами. С другой стороны необходима и практика мудрости, мудрости, постигающей пустоту, и воплощение этих двух частей: метода и сострадания мудрости - проявляется в форме божества. Воплощением сострадания Божеств является Авалокитешвара, а воплощением мудрости Маньчжушри, Сейчас я вам дам устную передачу священных Мантр Авалокитешвара и Маньчжушри.

Затем Его Святейшество читает мантры.

Далай-лама. Теперь я передам мантру богини Тары, которая является богиней глубокой действенности и устраняет препятствия на пути духовного прогресса. Повторяйте ее за мной.

Читает мантру богини Тары. Слушатели повторяют.

Далай-лама. После этого давайте все вместе прочитаем один полный круг четок мани.

Сорок девять раз повторяет: «Ом мани падмэ хум».

Далай-лама. А теперь повторяйте за мной мэкзем — это хвала Цзонхаве.

Его Святейшество читает «мэкзем». Присутствующие повторяют его слова.

Далай-лама. На этом сегодняшнее учение заканчивается.

20 сентября 1992года. Кызыл. Театральная площадь


Три дня в Туве
Репортажные записи корреспондента «Радио» Натпий-оол Леонида Xунай-ооловича
г. Кызыл, 1995 г.
Фотографии из архивов Верховного Хурала РТ и республиканского краеведческого музея.